ОБЩИЕ РАССУЖДЕНИЯ БОДХИДХАРМЫ О ЧЕТЫРЕХ ДЕЙСТВИЯХ, ВЕДУЩИХ НА ПУТЬ БОЛЬШОЙ КОЛЕСНИЦЫ

О ДВУХ ПРОНИКНОВЕНИЯХ
Существует множество способов проникновения в Дао, но все они сводимы к двум: проникновение через принцип (жу ли) и проникновение через поступки (жу син). Проникновение через принцип состоит в том,
чтобы воплотить принцип, опираясь на Дхарму (фа). Это означает глубокую веру в то, что этот принцип при­сущ всем живым существам, обладает истинной и не­повторимой природой, которую порой скрывает пеле­на иллюзий и заблуждений. Если же ты отбрасыва­ешь ошибки ради того, чтобы вернуться к истинности, предаваясь созерцанию-самадхи, то [в этот момент] исчезает различие между собственным «Я» и други­ми, а мирянин и монах-подвижник оказываются рав­ными друг другу. Пребывайте в неизменности и по­стоянстве, преодолевая частичное знание — вот это и будет «пребывать в сокровенном согласии с истинным принципом». А поскольку более не существует пренеб­режения ничем, никакого умаления [мистических смы­слов], то все пребывает в покое и свободно от имен. Именно таково «проникновение через принцип».
«Проникновение через дела» сводится к четырем типам деяний, которые включают в себя все остальные. Каковы же эти четыре типа деяний? Вот они: воздая­ние за [творимые тобой] обстоятельства; пребывание в согласии с внешними обстоятельствами; отсутствие желаний; пребывание в абсолютной гармонии с Дхармой.
Что же это такое — «воздаяние за [творимые то­бой] обстоятельства»? Тот, кто следует Пути, должен, столкнувшись с бедствиями, подумать о следующем: «В своем прошлом в периоды бесчисленных кальп я оставил главное в угоду мелкому. В течение своего су­ществования я породил много бед, зла и причинил бес­конечный вред. Несчастья, что присутствуют во мне вопреки моей изначальной чистоте, тяготеют надо мной, и это ведет к расцвету плодов, которые являются воз­даяниями за старые проступки. Здесь речь не идет о
наказании, что ниспосылает Небо или духи. Противо­поставь всем злым деяниям доброту сердца, и тотчас исчезнут все [причины] для зла и упреков». В сутре говорится: «Не будь опечален несчастьями. Отчего
же? Да потому, что ты [способен] понять их исток». Как только в тебе зародятся такие мысли, ты будешь находиться в соответствии с принципом, а твое пони­мание [сути] зла позволит тебе следовать Пути. Вот почему я призываю вас следовать «воздаянию за зло».
Второй тип деяний состоит в «следовании обстоя­тельствам». Это значит, что необходимо осознать факт того, что все живые существа лишены собственного «Я» и лишь вовлечены в цепь рождений и смертей. В
равной степени принимай и несчастья и радости, по­скольку все это и формирует внешние обстоятельства (юань) если тебе довелось достичь доброго воз­даяния, например признания или славы, все это имело
причину в твоем прошлом, и необходимо было лишь ждать настоящего момента, [чтобы получить это про­светление]. Так стоит ли мне радоваться приходу про­светления, ведь когда все обстоятельства будут исчер­паны, оно также обратится в небытие? Обретение, рав­но как и потеря, вытекает из обстоятельств. И если они не оказывают воздействия на ваш разум, если он не возбужден приходом радости, то вы сумеете пребывать в глубочайшем и полном согласии с Путем. Вот почему я призываю вас упражняться в «следовании обстоя­тельствам».
Третий тип деяний состоит в том, чтобы «не же­лать ничего». Под «желаниями» (цюй) мы подразу­меваем то, что человек в своих бесконечных за­блуждениях начинает страстно стремиться к мириа­дам вещей. Мудрец же проникает в [окончательную] истину, которая в своем принципе противостоит [ис­тине] условной. Он умиротворяет свой разум недея­нием, не заботясь о своем теле. У него, убежденного в пустотности всего сущего, нет ничего, что бы он желал или чем бы наслаждался. Заслуги и незнание всегда следуют рядом друг с другом. Трикая (три мира), в которых мы столь долго живем, подобны дому, что объят пламенем. Все те, кто обладают телом, [обречены] на страдания — найдется ли тот, кто спо­собен найти отдохновение от этого? Постигнув это, вы в тот же момент положите конец всем мыслям и прекратите стремиться к существованию. Сутра гла­сит: «Желание — это страдание; отсутствие жела­ния — вот радость». А это значит, что отсутствие желаний и есть следование Пути.
Четвертый тип деяний состоит в том, чтобы пребы­вать в соответствии с Дхармой (чэн фа). Дхармой зовут принцип абсолютной (имманентной) чистоты. Следуя этому принципу, все сущее — пустотно, а по­этому не может вести ни к загрязнениям, ни к при­вязанностям и не представляет собой ни «этого», ни «того». В сутре говорится: «Дхарма ничего в себе не содержит, так как она свободна от загрязнений, [что со­здаются] живыми существами. Она лишена всякой
субъективности, поскольку свободна от загрязнений, [создаваемых] мною самим». Мудрец, способный уверовать в этот принцип и постичь его, должен посто­янно совершенствоваться в том, чтобы «пребывать в
соответствии с Дхармой». Равно как и сама Дхарма, что обладает расточительной сутью, он не щадит ни своего тела, ни своих богатств, раздавая милостыню. Пронзая собой пустоту всех трех миров, он остается не­зависимым от них и ни к чему не привязанным. Выс­ветляя в себе загрязнение, он помогает живым суще­ствам и ведет их, не делая никакого различия между ними по внешнему виду. [Деяния его], будучи истоком пользы для него самого, являются таковыми же и для других и позволяют к тому же обогатить Путь Про­светления.
То, что подходит Господину, подходит и пяти дру­гим [совершенствам]. Чтобы устранить ложные по­нятия, упражняются в шести добродетелях. Тем не менее, когда уже окажется нечего практиковать, это значит, что ты практикуешь [свой Путь] в полном со­ответствии с Дхармой.