О бодхичитте можно рассказать вот как.

Во-первых, вам нужно понять проблемы своего эго – страсть, желание, гнев, нетерпение, – свою личную ситуацию, свою неспособность справиться с чем-то, свои личные внутренние бедствия – и ощутить к себе сострадание. Вы находитесь в непростой ситуации, так что будьте объектом собственного сострадания. Начать нужно с таких размышлений: «Я не единственный, кто находится в подобной ситуации, не единственный, у кого связанные с эго противоречия и проблемы. Во всех сообществах в этом мире некоторые люди принадлежат к высшему классу, некоторые – к среднему, некоторые – к низшему; некоторые изумительно красивы, некоторые красивы умеренно, некоторые уродливы. Однако подобно мне, все стремятся к счастью и не желают страдать».
Таким образом в вас начнет возникать чувство равностности. Каким-то образом в глубинах вашего сознания возникает равностное отношение к врагам, чужим людям и друзьям – не просто интеллектуальное понимание, а нечто искреннее. Чувство это приходит из глубин вашего существа, из глубин вашего сердца.
Буддизм учит технике медитации, позволяющей развить равностное отношение ко всем существам во вселенной. Без некой меры чувства равенства со всеми живыми существами невозможно сказать: «Хочу посвятить свою жизнь другим»; невозможно также развить бодхичитту. Бодхичитта – самый драгоценный настрой ума, алмазный настрой. Чтобы создать пространство для развития бодхичитты, нужно почувствовать, что все многообразные живые существа равны.
Я, однако, хочу, чтобы вы поняли различие между коммунистическим и буддийским представлениями о равенстве. Буддийское представление о равенстве вы можете пережить прямо сейчас, однако представление коммунистов о равенстве невозможно было бы ощутить и через миллиард лет – разве что у всех будут ружья! Воплотить его в жизнь невозможно.
Суть в том, что буддизм считает, что нам нужно достичь равностности, потому что наш ум должен быть полностью здоров. Уравнять других нужно в собственном уме, а не меняя окружающих на внешнем уровне. Наша задача – не поддаваться умственным проекциям «нелюбимого врага», «друга, за которого я цепляюсь» и «незнакомца, о котором можно забыть». Эти три категории создаются нашим собственным умом; они не существуют на внешнем уровне.
Пока хотя бы один человек является объектом вашей ненависти, пока хотя бы один объект вы переоцениваете и страстно желаете, пока хоть к кому-то вы под влиянием невежества относитесь равнодушно или не беспокоитесь, хоть кого-то игнорируете, пока в вашем уме сохраняются три яда (ненависть, желание и невежество) по отношению к трем объектам, у вас проблемы. Это не проблемы объектов.
Могу ли я быть счастлив, если Элизабет [французская переводчица] – моя величайшая проблема, мой враг? Могу ли я быть счастлив? Равностность связана с внутренними переживаниям. Забудьте о бодхичитте – нам до нее еще идти и идти. Я пытаюсь вам объяснить, что с точки зрения тибетского буддизма и ламы Цонкапы развить равностность сложней всего. Следует, однако, хотя бы попытаться. Хотя это и непросто, пытайтесь.
Пытаясь описать равностность, мы также можем назвать ее срединным путем. Вот почему с практической точки зрения нам, как буддистам, для счастья необходимо развить равностность по отношению к религиям Запада и религиям Востока. У нас должно быть равностное отношение и уважение к тем, кто исповедует христианство. Таков путь, ведущий к счастью, а счастье – наша главная цель. Думаю, со стороны начинающих западных буддистов неправильно думать, что буддизм лучше христианства. Так думать нельзя. Во-первых, это неправда, а во-вторых, подобные мысли создают неблагие вибрации и лишают ваш ум гармонии.
Думаю, буддисты многому могут научиться у христиан. Я недавно ездил в Испанию и посетил несколько христианских монастырей. Отречение и образ жизни некоторых христианских монахов, кажется, намного лучше, чем то отречение, которое мне довелось наблюдать во многих тибетских монастырях. Монахи в тибетских общинах часто мыслят как индивидуалисты, в то время как монахи, которых я видел в христианских общинах, были полностью едины. У них не было частной собственности. С моей точки зрения, такие монахи – объект прибежища. Разумеется, если индивидуализм необходим для духовного роста конкретного человека, он допустим. Именно поэтому существуют разные религии.
Тем не менее, в своей повседневной жизни вы должны как можно больше практиковать равностность. Старайтесь не иметь ни врагов, ни объектов чрезмерного, избыточного цепляния. Тогда в пространстве, созданном равностностью, вы сможете взрастить бодхичитту – настрой, направленный на благо всех без исключения живых существ.
Бодхичитта – это чрезвычайно высокий уровень реализации. Это полная противоположность себялюбию. Вы полностью отдаетесь служению другим, тому, чтобы привести других к высочайшему освобождению, превосходящему временное счастье.
Наш ум склонен впадать в крайности. Иногда мы обращаем излишнее внимание тратим множество сил на виды деятельности, которые ничего нам не дают. Посмотрите, например, на некоторых спортсменов, или на людей, которые все время и всю энергию посвящают прыжкам на мотоциклах, а в итоге погибают. Ради чего?
Бодхичитта глубоко практична. Она подобна лекарству. Себялюбие подобно гвоздю или мечу у вас в сердце; оно всегда вас беспокоит. Благодаря бодхичитте с того момента, когда вы начинаете открывать свое сердце, вы ощущаете невероятный покой, испытываете невероятное удовольствие и неиссякаемую энергию. Забудьте о просветлении – как только вы начнете открываться навстречу другим существам, то начинаете испытывать невероятные радость и удовлетворение. Труд на благо других – нечто чрезвычайно интересное, это деятельность, которая никогда не завершается. Ваша жизнь становится всё богаче и интереснее.
Вы можете увидеть, как быстро жителям Запада все становится скучным; в результате они принимают наркотики и тому подобное. Они легко поддаются скуке и не могут придумать, чем бы еще заняться. Я не утверждаю, что те, кто принимает наркотики, непременно глупы. Они умны, но не знают, куда направить свою энергию, чтобы принести пользу обществу и самим себе. Что-то им мешает, препятствует их пониманию. Из-за этого такие люди уничтожают самих себя.
Если вы не хотите понимать бодхичитту как настрой, направленный на благо других – а иногда воспринимать ее так бывает сложно – вы можете думать о ней как об эгоистичном настрое. Почему? На практике, как только вы начинаете открывать себя другим людям, то осознаете, что сердце ваше чем-то опутано; ваше «я» (или ваше эго) чем-то связано. Лама Чже Цонкапа [в своей работе «Три основы пути»] описывает эго как «железную сеть цепляния за «я». Как можно ослабить эти узы? Посвящая себя благу других, вы сами начинаете ощущать невероятный покой, невероятное умиротворение. Таким образом, на основе эгоистичного настроя [ – желания испытывать эти покой и умиротворение, – ] вы можете упражняться в посвящении себя благу других.
Главное здесь – ваш настрой. Если вы настроены на открытость, на посвящение себя благу всех без исключения живых существ, этого достаточно, чтобы принести вам покой. По моему мнению, развитие бодхичитты в условиях Запада гораздо мощнее и практичнее, чем чрезмерное усердие в освоении медитации.
Так или иначе, двадцатый век не оставляет нам много времени для медитации. Даже когда мы пытаемся медитировать, то испытываем сонливость. «Я допоздна засиделся вчера, усердно работал…». Я искренне верю, что сильная, несокрушимая решимость «каждый день, до конца своих дней, насколько возможно посвящать себя благу других» – нечто чрезвычайно мощное. Так или иначе, некоторые люди обращаются к медитации, желая [сразу же] достичь какой-то нерушимой концентрации. Не приведя свою жизнь в порядок, достичь прочной концентрации за короткий срок невозможно. А жителям Запада очень сложно привести свою жизнь в порядок – это самое сложное. Разумеется, эти рассуждения – лишь проекция тибетского монаха! Тем не менее, если ваша жизнь не будет организованной, как же вы сможете стать хорошим практиком медитации? Это невозможно. Как можно развить хороший навык медитации, если в вашей жизни царит беспорядок?
Сам не знаю, что несу! Думаю, лучше мне взять себя в руки!
Лама Еше. “Три основы пути”. Учение первое: отречение, бодхичитта и пустотность