В древности по всему миру был распространен культ змеи, который из места своего возникновения попал в Месопотамию, а оттуда через Египет и Грецию распространился в Западную Европу.

Мы обнаружили сотни топонимов, связанных со «змеиным народом». Кроме того, мы нашли упоминания о мессианских «сыновьях змеев» и священных чашах или кубках для яда и крови змеи. Теперь нам оставалось выяснить, проникли ли эти легенды о змеях в христианство, ислам и иудаизм. Если да, то не в результате ли слияния этих легенд с более ранними мифами о змеях, бытовавшими у кельтов и скифов, возникли известные нам ныне легенды о Граале?
Наиболее логично начать с библейской Книги Бытия — источника, из которого берут начало три крупнейшие религии. Являющаяся предметом многих дебатов в рядах теологов, Книга Бытия рассказывает, откуда мы произошли и почему мы именно такие, какие есть, — но сама эта книга, в свою очередь, создана на основании древних месопотамских источников, таких, как шумерский эпос о Гильгамеше. Поскольку нас интересовали именно упоминания о змее, то мы не стали уделять особого внимания истории о сотворении Вселенной и Земли и остановились только на истории Адама и Евы в саду Эдемском.
Образ Евы основан на более древних мифологических персонажах и прослеживается до древней Матери Богини, или Матери Мира и змеиных культов добиблейского периода. Пристальное исследование имени Ева указывает на связь со змеей, ибо по-еврейски Ева будет Хава, и это слово означает «мать всего живого», а также «змея». Связаны со словом «Ева» и арабские слова, означающие «змея», «жизнь» и «учение». В ранних гностических текстах Ева предстает как змея, охраняющая тайны божественного бессмертия и мудрости. Согласно этим текстам, евреи позавидовали роли Евы, а поэтому отняли у змеи заслугу создания человечества и приписали ее Яхве. На каких-то этапах развития традиции миф о Матери Богине Еве приобретает маскулинные черты, когда Ева сочетается браком с Офионом, Гелиосом или Агатодемоном. Все они являются великими змеиными божествами, что служит новым свидетельством наличия связи между ранними историями из Бытия и культом змеи.
Гностический мистицизм со временем стал изображать слияние мужского и женского начал, олицетворяемых этими змеями, через образ Уробороса, могучего дракона или змея, живущего в подземном мире. Изображение Уробороса в виде кусающего себя за хвост змея (он образует кольцо) стало символом циклов «времени» и «вечности».
Скорее всего, этот древний гностический символ вначале появился в Египте, хотя теперь он распространился по всему миру.
 В следующий раз змея появляется в книге Исход (4: 3-4), где Моисей бросает свой жезл на землю и тот превращается в змея, а затем поднимает змея с земли, и он превращается обратно в жезл. По мнению некоторых этимологов, само имя «Моисей» означает «появляющаяся змея». Любопытно, что принцессу, которая приняла Моисея, звали Термутис (имя змеиного божества). Хотя в Библии ее имя не упоминается, но еврейский историк I века Иосиф пишет следующее: «Дочь фараона Термутис гуляла по берегу реки. Увидев плывшую по воде корзину, женщина позвала своих пловцов, чтобы те достали ее. Когда слуги вернулись с корзиной, Термутис с восторгом увидела там прекрасного ребеночка... Термутис назвала малыша Моисеем, что по-египетски значит «спасенный из воды»... поскольку у дочери фараона не было своих детей, она усыновила мальчика».
Далее в книге Исход (7: 10-12) жезл Аарона (Аарон был первосвященником и старшим братом Моисея) тоже превращался в змею, когда братья соревновались с придворными чародеями фараона, чьи жезлы тоже превращались в змей. Этот случай ясно указывает на связь змей с магией. Демонстрируя превосходство Яхве над египетскими божествами, змея Аарона пожирает египетских змей, тем самым, возможно, завоевывая для «избранного народа» титул «Бессмертного Народа». Затем жезл/змея используется для навлечения кары на египтян; для извлечения воды из скалы; для разделения вод Красного моря. Этот предмет настолько священен, что его помещают в Ковчег Завета.
Хотя Моисей и упрекал Аарона за возведение «золотого тельца» в честь Хатхор (или даже Гора), сам Моисей воздвиг столб с бронзовым змеем на нем.
«И послал Господь на народ ядовитых змеев, которые жалили народ, и умерло множество народа из сынов Израилевых. И пришел народ к Моисею и сказал: согрешили мы, что говорили против Господа и против тебя; помолись Господу, чтоб Он удалил от нас змеев. И помолился Моисей о народе. И сказал Господь Моисею: сделай себе змея и выставь его на знамя, и ужаленный, взглянув на него, останется жив. И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя...» (Числа 21: 6-9).
При правлении царя Езекии (719-691 до н. э.) «медный змей» был разбит на части, но приведенный выше фрагмент показывает, сколь сильна была связь между змеем и целительными силами. Мы видим также, что змей послужил символом спасения веры Израиля, — позже этот символ обозначал алхимическое просветление. В Евангелии от Иоанна этот символический змей приравнивается к Иисусу: «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоанн 3: 14-15).
В древнем иудаизме жезлу Аарона подобен скипетр Аннаса. Он назывался кентрон (что означает «жало») и предназначался для отлучения от народа. Человек, образно говоря, «ужаленный» кентроном, больше не принадлежал к избранному народу. Согласно еврейскому писателю Филону Александрийскому, змея является одновременно источником смерти и исцеления, и он называет ее «наиболее духовным из животных» — что в корне противоречит более поздней тенденции демонизировать змею.
Имя очень древнего бога Баал Тамара означает «Властелин Пальмы», а в Новом Завете сказано, что, когда Иисус въезжал в Иерусалим, люди приветствовали его, размахивая пальмовыми листьями. Мы бы могли не обратить внимания на эту возможную связь, поскольку здесь нет упоминания о змее. Однако змей непосредственно связан с Баал Тамаром, и местные финикийцы очень чтили пальмовые листья. На монетах того времени изображена пальма, обвитая змеей. И еще мы обнаружили, что ценное химическое вещество живица (эту темно-красную жидкость также называют «драконьей кровью») производится из кожуры спелых фруктов, в частности из плодов ротанговой пальмы. Кроме того, его делают из плодов растения, называемого Драконовым Деревом. Живицу применяют в фототипии, а также для окраски лаков. Нас заинтересовало, почему это полезное вещество, извлекаемое из пальмовых плодов, называют «драконьей кровью». Теоретически, это вещество могли бы назвать как угодно, но тот факт, что его назвали именно так, в очередной раз подтверждает наличие связи между драконом/змеей и пальмой.
В первой части мы говорили о символической связи Феникса с идеей воскресения. Эта удивительная птица также связана со змеей, ибо в райском саду, описанном во многих мифологиях мира, феникс ассоциируется с розой, а роза — это цветок змеи. Как лотос у индусов и голубая лилия в Египте, роза символизирует воронки чакр, ассоциирующиеся со змеиной энергией кундалини. Вот почему голову Христа (шаманского змеиного воскресающего бога) иногда изображают как розу в центре креста — образ, символизирующий третий глаз, или чакру, расположенную внутри головы. Крещение Иисуса, символическое перерождение, благословлено явлением небесной голубки — символом возрождения древнего Феникса и египетской ба (души).
Красная роза Иерихона называется также «розой Девы» и «розой Марии». Родина этого растения (садоводы называют его Anastatica hierochuntia) — Аравийский полуостров, Египет и Сирия. Во влажной среде эта роза начинает раскрываться медленно, словно змея, поэтому ее и ассоциируют со змеей. Ее шипы и цветы представляют собой естественные параллели со способностью змеи ранить и исцелять.
Роза стала не только тайным символом змеи, но и символом тайны как таковой (латинское выражение sub rosa означает «тайно, без огласки»). Золотая роза, обозначающая бессмертие, получила благословение Папы и была принята в качестве символа розенкрейцеров наряду с красным крестом на белом фоне (здесь мы опять видим сочетание двух алхимических цветов, красного и белого). Розенкрейцеры, или «люди Розы и Креста», часто фигурируют в преданиях о тайнах Грааля, и их постоянно связывают с тамплиерами, катарами и масонами.
В Эфиопии и соседних с ней землях есть любопытное устное предание, повествующее о Змее из Рощи и о Марии, которую также называют королевой змей. Согласно этому преданию, сбежав из Палестины в Египет, Мария с Иосифом дошли до Эфиопии. Много лет они жили в столице Эфиопии Аксуме — городе, где, по некоторым свидетельствам, сокрыта тайна Ковчега Завета. Прежде чем вернуться на родину, Мария повелела змеям никогда не жалить женщин из этих мест. С тех пор Марию считают королевой змей — по меньшей мере те, кто верит в этот миф.
По мнению Багена, Лея и Линкольна, авторов книги «Святая кровь и святой Грааль», Богоматерь можно отождествить с Марией Магдалиной. Авторы обращают наше внимание на такие строчки из раздела «Лев» поэмы «Красный Змей» (поэма спорного происхождения; возможно, она была создана только в 1967 году): «Для других она Магдалина, славная чаша, наполненная целительным бальзамом. Посвященным известно ее подлинное имя: Notre Dame de la Croix [Наша госпожа креста]». Как Мария могла одновременно быть матерью Иисуса и Марией Магдалиной, которая предположительно была женой и подругой Иисуса? В данном контексте Мария связана со змееподобной Исидой, матерью Гора, которая была также его женой в предыдущей инкарнации в качестве Осириса, отца Гора. Если мы применим эти же архетипические взаимоотношения к Марии и Иисусу, Мария сможет быть сестрой, матерью и женой Иисуса, а Иисус — ее братом, мужем и сыном. Такие взаимоотношения дают две взаимодополняющие триады — мужскую и женскую. Однако мы обратили внимание, что в «Красном Змее» Мария Магдалина является хранительницей целительного бальзама в чаше или сосуде — деталь, вполне согласующаяся с нашей теорией о связи между змеей и Граалем (в соответствии с которой змея является источником целительного бальзама, а Грааль — сосудом для него).
Змея на иврите называется следующими словами: акшуб (змея, свернувшаяся кольцом), эфех (шипящая или ядовитая), Ливьятин (Левиафан, или морской змей), нахаш (шипящая змея), петен (питон, или извивающаяся змея), сераф (отсюда серафим, пылающая или сияющая змея), шефийон (гадюка) и цепа, или цифоний (змея, высовывающая язык). Еврейское слово «нахаш» означает также «мудрый», и мудрость является неотъемлемым признаком змеи в мифологии. Как мы отмечали в предыдущей главе, еврейское слово «нахаш» созвучно слову Нахан («Город Змей») — название нынешнего Паленке на языке майя.
Слово «София», означающее «мудрость» или «Дева света», происходит от слова «офис» («свет офис» — т. е. «свет змея»). Таким образом, «свет змея» — это синоним слова «мудрость», и, согласно апокрифической книге «Мудрость Соломонова», именно София/Мудрость дает бессмертие. Офиты (что означает «змеепоклонники»), позднеиудейская и раннехристианская секта, говорили, что в личности Иисуса София и Христос сплетены, словно змеи, — именно поэтому он впоследствии стал Иисусом Христом, то есть «помазанником», или «мессией». В этом контексте София представляет кровавую жертву Матери Богини или Матери Мира («подсознательное я»), тогда как Христос представляет мужскую позитивную энергию («сознательное я»). Когда змеиные (то есть тонкие) энергии, олицетворенные в образах Софии (фемининная энергия) и Христа (маскулинная энергия), сливаются воедино в личности Иисуса, он становится воплощением обеих этих энергий. Говоря символически, он становится Змеем Мудрости.
В одном древнем фригийском источнике сказано о том, что по всему свету разосланы колонии «офиогенов» (или «змеиные выводки»). Это говорит о существовании во Фригии идеи, что змей-мессия может воплотиться в человеке. Среди этих людей бытовало представление, что ведущий их герой (или мессия) на самом деле является змеем, превратившимся в человека. Эта идея священной змеиной кровной династии также отражена в истории Авгия из Афин (он был первым царем страны и отцом Тесея), который, согласно легенде, был «драконом». Есть также мнение, что первым греческим царем был Кекроп, однако и он, по преданию, родился от союза между человеком и змеей.