9 мая Неделя 2-я по Пасхе (Антипасха), апостола Фомы. Поминовение усопших воинов Поста нет. Глас 1-й Сщмч. Васи́лия, епископа Амасийского (ок. 322); свт. Стефа́на, епископа Пермского (Великопермского) (1396). Прав. Глафи́ры девы (322); прп. Иоанни́кия Девиченского (XIII) (Серб.). Сщмч. Иоа́нна Панкова, пресвитера и сыновей его, мчч. Никола́я и Петра́ (1918).
минея 26 апреля минейная икона, месяц апрель, день 26-й (Московская синодальная типография 1897 г.; по благословению святейшего правительствующего синода)
Василий Амасийский мучение св. Василия; мастер: Тзортзи (Зорзис) Фука; фреска, Афон, монастырь Дионисиат; 1547 г.
1. Священномученик Василий, епископ Амасийский.
Ликиний, зять императора Константина, на сестре которого он был женат, разыгрывал из себя христианина пред великим царем, но, получив от него в управление весь Восток, начал сначала тайно, а потом и явно преследовать христиан и насаждать идолопоклонство. Его супруга сильно скорбела по этому поводу, но не смогла отвратить своего мужа от нечестия. Предавшись идолослужению, Ликиний отдал себя в рабы всем необузданным страстям, а паче всего — женонеистовству. При очередном приступе этой нечистой страсти захотел он осквернить девицу Глафиру, находившуюся на царской службе. Та пожаловалась царице, а царица втайне отослала ее из царского дворца в Никомидии в область Понтийскую. Девица достигла города Амасия, где получила сердечный прием у епископа Василия и прочих христиан. Глафира вся сияла от радости, что Бог спас ее девство, и писала об этом царице. Радовалась и царица и высылала ей средства на содержание амасийского храма. Но одно из писем Глафиры, адресованное царице, попало в руки царского евнуха, который показал его Ликинию. Царь, узнав, где находится Глафира, немедленно послал [воинов], чтобы [те] привели в Никомидию и ее, и епископа. Глафира тем временем умерла, так что воины привели в оковах лишь епископа Василия. После мучений и темницы сей блаженный муж был в 322 году усечен мечом и брошен в море. Его клирики, по указанию Божия Ангела, нашли его тело близ города Синоп, извлекли его из воды с помощью рыболовных сетей и перенесли в Амасию, где с честью погребли в храме, воздвигнутом его же собственными трудами. Царь Константин собрал войско против Ликиния, победил его, пленил и отправил в заточение в Галлию, где [тот и] скончал свою богомерзкую жизнь.
2. Преподобный Иоанникий Девиченский.
Серб из Зеты [совр. Черногория. — Ред.]. Еще юношей, будучи объят Христовой любовью, оставил дом и своих присных и удалился в пределы Ибара [река и ущелье на юге Сербии. — Ред.], в ущелье Черной Реки, [где заключился] в тесной пещере, в которой, согласно преданию, до него подвизался преподобный Петр Коришский. Но когда слава о нем начала распространяться среди людей, он убежал в Дреницу и укрылся в густом Девиченском лесу. [Многие] годы провел святой Иоанникий там в уединении, неся подвиг безмолвия и молитвы. Согласно преданию, сербский князь Джюрадьж Бранкович [деспот Георгий Бранкович. — Ред.] привел к нему свою лишившуюся рассудка дочь, которую святой исцелил. В знак благодарности Джюрадьж построил на этом месте монастырь, и поныне известный под названием Девич. Здесь и почивают святые и чудотворные мощи преподобного Иоанникия. Не так давно в этой обители подвизалась знаменитая и богоугодная постница, монахиня Евфимия, более известная в косовском крае под именем блаженная Стойна, почивашая в Гоподе в 1895 году.
Преподобный Иоанникий отошел ко Господу 2 декабря 1430 года. Его святые мощи покоятся в Девиче и славятся чудотворениями. В Сербии особенно чтут преподобного Иоанникия как целителя душевных болезней. Монастырь Девич был разорен и осквернен албанскими экстремистами в июне 1999 года, а в марте 2004 албанцы сожгли монастырь, и его насельницы чудом остались в живых. Сейчас монастырь частично восстановлен, и монашеская жизнь в нем продолжается, хотя монахини и сам монастырь находятся в постоянной опасности, так как сейчас отсюда ушли силы КФОР, и эта территория стала полностью албанской.
3. Святитель Стефан, епископ Великопермский.
По происхождению русский; с малых лет предавал себя молитве и богомыслию. Юношей ушел в Ростов, где принял иночество в монастыре святого Григория Богослова. Узнав о Пермской земле, всецело заросшей тернием язычества, святой Стефан восхотел быть в ней миссионером. Тотчас взялся он за изучение пермского [зырянского. — Пер.] языка и, овладев им, составил азбуку и перевел на этот язык церковные книги. По благословению митрополита Московского, он, принявши сан пресвитера, отправился на свое апостольское дело и с апостольской же ревностью начал проповедь Евангелия в густом мраке пермского язычества. Крестив несколько душ, он потрудился выстроить в той земле храм в честь святого Благовещения. Когда Божия Церковь в Перми умножилась, святой Стефан был рукоположен во епископа. Претерпевая всякие труды, скорби, оскорбления и унижения, он сумел рассеять тьму нечестия среди пермских язычников и просветить их светом Христовым. На закате дней своих он в очередной раз посетил Москву, где и скончал свою земную жизнь и в 1396 году переселился ко Господу.
4. Стихотворение
[Епископ] Василий во темницу ввержен За Крест Честной и за Христову веру; Псалмы воспевает, Бога славословит: Господь его за правду пострадать сподобит. Трибун вещает царский лукаво, словно змей: Послушай, старец, слово царя из царей: Ликиний опекаем богами неспроста, Почти их, отрекись от человека Христа. А не захочешь — смерть тебя ужасная ждет. Василий, полон радости, такой ответ дает: — Иди, скажи царю-злодею: если даже Все царство даст он мне с избытком, А заберет воскресшего Христа, То больше потеряю, чем возьму я. Злодей, Христа Спасителя он предал, Ужель и от меня того же ждет он? Тебя я, вестник смерти, не боюсь, Я раб Христов, Ему теперь молюсь!
5. Рассуждение
святитель Николай Сербский Охридский Пролог Святители живы - и их богоданная сила не ослабевает с течением времени. Преподобный Иоанникий Девиченский и сегодня творит чудеса, как и во время своей жизни на земле 500 лет тому назад. Некий Милош из Герцеговины собирался поехать в Иерусалим на поклонение Святым [местам]. Но как раз накануне того дня, когда предполагал он отправиться в путь, явился ему во сне преподобный Иоанникий и отговорил от поездки. «Лучше для тебя, — пояснил ему святой, — пойти в Девич и там очистить и обустроить мою церковь, нежели ехать в Иерусалим».
Милош послушался, прибыл в запущенный Девич, очистил его, привел в порядок, так что вновь раздалось в нем церковное пение. Там Милош принял монашество и остался до конца жизни.
Во время первой мировой войны и австрийской оккупации в Девич прибыл венгерский офицер с отрядом солдат. Привел [он] игумена Дамаскина в склеп, к кивоту с мощами преподобного Иоанникия, и спросил, что находится под плитой. «Святыня», — ответил игумен. «Какая святыня! — засмеялся офицер. — Тут припрятаны кое-какие вещи». И приказал солдатам отбивать плиту кирками. Но не успели те еще закончить работу, как офицер почувствовал внутри своего тела дурноту. Слег он в постель и не дожил даже до вечера. Испуганные солдаты бросили начатое дело и в страхе бежали из монастыря. Агиография: святые
Святые: 1) лик мужей и жен, благоугодивших Богу в том или ином роде жительства и подвига и причисленные Православной Церковью к лику святых, т.е. канонизированные. К ним относятся праведные, преподобные, святители, патриархи, мученики, пророки, апостолы, благоверные, блаженные, бессребреники, исповедники и др.; 2) в Новом Завете святыми называются все христиане. Сначала применяемое к членам первохристианской общины Иерусалима, в особенности к небольшой группе, собравшейся на Пятидесятницу (Деян. 9:13); (1Кор. 16:1), это название стало применяться к братьям в Иудее (Деян. 9:31-41), а затем и ко всем верующим (Рим. 16:2); (2Кор. 1:1; 13:12).
Святители (свт.) – епископы или архиереи, угодившие Богу своею праведною жизнью, как например; святой Николай чудотворец, св. Алексий, митрополит московский и др. Святители Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст называются Вселенскими Учителями, то есть учителями всей христианской Церкви.
Имена канонизированных Церковью святых указаны в Святцах, называемых также Месяцесловом. Следует отличать от подвижников, не прославленных Церковью в лике святых. Святые почитаются Церковью не как боги, а как верные слуги, угодники и друзья Божии, совершившие подвиги и добрые дела при помощи благодати Божией и во славу Его, так что вся честь, воздаваемая святым возносится к величию Божию, прославившемуся в них.
Святые – состоявшиеся христиане. Канонизация – не пропуск в Рай, а пример для нас.
Почитание святых заключается: - в изучении их опыта духовной борьбы (исцеления от тех или иных страстей), нужно знать своего святого, ежедневно читать жития святых, чья память празднуется в этот день; - в подражании их добродетелям (т.е. не только подвигу, духовной борьбе как средству, но и её плодам); - в молитвенном общении с ними (небесной Церковью).
Христианское понимание святости
Говоря о понимании святости, возможно использовать три слова: один, некоторые, все: - только Бог свят по Своей природе. Мы можем быть святы только через причастие святости Божией; - далее мы говорим о тех святых, которые прославлены Церковью, мы видим их имена в церковном календаре; - наконец, мы говорим, что к святости призваны все. Когда ап. Павел адресует свои послания всем святым в Риме, в Колоссах и других городах, он обращается к христианским общинам. В смысле стремления к святости святы все христиане.
В Новом Завете святыми называются все христиане. Действительно, через Духа Святого христианин приобщается самой святости Божией. Образуя истинный «святой народ» и «царственное священство», слагая «святой храм» (1Пет. 2:9); (Еф. 2:21), христиане должны воздавать подлинное служение Богу, предавая себя, по образу Христа, «в жертву святую» (Рим. 12:1, 15:16); (Флп. 2:17).
Святость христиан, происходящая от их призвания (Рим. 1:7); (1Кор. 1:2), требует от них отказа от греха и языческих обычаев (1Тим. 4:3): они должны поступать не по плотской мудрости, но по благодати Божией (2Кор. 1:12); (1Кор. 6:9); (Еф. 4:30-5:1); (Тит. 3:4-7); (Рим. 6:19). Это требование святости жизни лежит в основе христианской аскетической традиции. Оно опирается не на идеал некоторого внешнего закона, но на то, что христианин, «достигнутый Христом», должен участвовать в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых (Флп. 3:10-14).
В памятниках первых веков христианства, вплоть до первой половины V в., это наименование как у восточных, так и у западных христиан не усвоялось ни апостолам, ни мученикам, ни исповедникам, т.е. лицам, ставшим впоследствии особо почитаемыми Церковью. На Западе в то время выражались просто: «Павел», «Петр» (не прибавляя: «апостол» или «святой»). Римский календарь, изданный Бухером, а потом Рюинардом, доводит список особо чествуемых в Церкви лиц до IV в. включительно (до папы Либерия), при этом ни разу не встречается именование «святой». Лишь в календарных Карфагенской Церкви, в III–IV вв., при поминовении умерших, особо чтимых Церковью, слово «святой» встречается часто. Первый календарь, в котором встречается «святой» при имени особо чтимого лица — Календарь Полемия. На древних изображениях надпись «святой» и встречается не раньше конца VI в. Причина, по которой христиане первых веков избегали этого эпитета, заключается, по мнению некоторых ученых, в том, что слово «святой» (sanctus) часто употреблялось в языческих титулованиях, которым христиане не хотели подражать. Вместо него (или наряду) часто употреблялось наименование «господин, госпожа» (dominus, domina) при имени почитаемого Церковью лица; возможно, они означали – мученик, мученица.
Любовь и почитание братьев по вере, засвидетельствовавших своею кровью истину христианства, к V в. приобретает общецерковный характер. Почитают останки мучеников и исповедников, на местах их кончины и упокоения воздвигают храмы и часовни. Празднества в память некоторых получают самое широкое распространение. Обычай этот, хотя и глубоко укореняется, но держится в установленных границах. Христианами ясно осознается, что между почитанием святых и поклонением Богу существует коренное различие.
К прежним святым вскоре присоединяются новые. Прежде ограничивались почитанием мучеников, ныне с прекращением гонений стали признавать святыми также и тех, кто, не удостоясь мученического венца, прославились своими трудами и благочестием. Таковы прежде всего, пустынники, святители и монахи. Особое почитание стало воздаваться тем, кто ближе всех из людей стоял к Господу во время его земной жизни: Пресвятой Богородице, апостолам, женам-мироносицам. Места погребения апостолов и великих святых особенно почитаются.
Зачем молиться святым, если есть Христос?
1. Потому, что так угодно Богу. Свидетельства о многочисленных случаях помощи святых проходят через всю историю Церкви. Если было это не угодно было Богу, то Он не давал бы им такое служение. Аналогично Богом созданы Ангелы, каждому из которых поручено Богом определённое служение, наивно было бы думать, что Господь не мог обойтись без них.
2. Христос не только принял, но и поставил в пример сотника, который не лично просил Его об исцелении слуги, но направил с мольбой посредников — иудейских старейшин и друзей (Лк. 7:1-10).
Если живые могут просить молитв друг у друга, то что нам мешает призывать праведников, чья святость засвидетельствована Церковью, в сомолитвенники к Богу? Неужели с потерей тела люди автоматически теряют любовь и сострадание? Церковь — это семья. Если мы общаемся с главой какой-то семьи — отцом, то это не значит, что необходимо игнорировать двоюродных братьев и сестер.
Можно сказать, что молитва святым — это форма молитвы Богу. По словам преподобного Паисия Святогорца “наши молитвы ко Пресвятой Богородице и святым в конечном итоге все обращены ко Христу”.
Церковь Христова — это совокупность небесной и земной церквей. Церковь небесная и земная есть одно Тело, Глава которого — Христос. Все мы, в том числе и святые — это члены одного Тела. Но разве члены одного тела не заботятся друг о друге, тем более, что Сам Глава Церкви ставит высшей заповедью любовь!
Спасающиеся в Церкви получают силу и жизнь Христову. Синоним слова святость — обожение. Святые помогают нам не собственными усилиями, а силой (благодатью) Божией. Апостол Павел свидетельствует: «не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:20).
Иногда говорят — я молюсь своими словами, мне другие молитвы не нужны. Это всё равно, что человек говорит — а зачем читать стихотворения? Их же написал кто-то. Ну, написал — от того состояния, которое испытывал. Как сказал один современный поэт — «больше того, что есть в нашей душе, мы, увы, не напишем, мой друг». И через возвышенные чувства, которые кто-то выразил в поэзии, человек проникает в это состояние, поэтически возвышенное. Так же и через молитвы – с нами молятся святые, которыми составлены эти молитвы, и мы таким образом, по возможности, каждый по своей силе, проникаем в это молитвенное состояние.
источник: сайт "Азбука веры"
6. Созерцание
Спас на престоле; около 1674 г.(?); икона происходит из Зачатьевской церкви Покровского монастыря в Суздале (местный ряд иконостаса)
Да созерцаю воскресшего Господа Иисуса, а именно: 1) что Его Воскресение есть свет великий, разгоняющий тьму наших сомнений, неведения и отчаяния относительно жизни после смерти; 2) что Его Воскресение есть свет великий, осиявающий путь, по которому надлежит нам шествовать в сей жизни, дабы достигли мы [жизни] оной. Догматическое богословие: Свет
Свет: 1) одно из Божественных имён, отражающее совершенство Бога: полноту Его любви, блага, ведения; 2) проявление Божественных энергий (именуется также Нетварным или Фаворским Светом); 3) мир, вселенная.
"Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир. В мире был, и мир чрез Него нáчал быть, и мир Его не познал" (Ин. 1:9-10)
"Я свет миру" (Ин. 9:5)
"И вот благовестие, которое мы слышали от Него и возвещаем вам: Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы" (1Ин. 1:5)
источник: сайт "Азбука веры"
…Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша." (Прим. Ред. - вторая часть второго члена Символа веры)
И пророк, и тайнозритель, прозревая вечность, видели Его: то не было сияние солнца, и не свечение луны или звезд, но все-таки некий неизреченный Свет проникал всюду и освещал всё (Ис. 60:19); (Откр. 21:23). Знаете ли вы, образованные, что это за Свет? Да, вы догадались, это вечный Свет лица Всевышнего. Это Свет вечного Родителя, и Свет вечного Сына, и Свет вечного Духа Святаго – один Свет, одно Божество, одна Красота.
Святые никейские отцы, просвещенные этим вечным горним Светом, определили отношение Господа Иисуса Христа к Отцу Небесному и Его отношение к творению в шести словах. Четыре слова определяют первое, а два последующих – второе.
Первое слово – «Света от Света». Великий тайнозритель сказал: «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» (1Ин. 1:5). Если Родитель – Свет, чем может быть Его Сын, если не Светом? Если вечный Отец – Свет, то и Сын Его – Свет. Свидетельство Сына о Себе гласит: «Я свет миру» (Ин. 8:12). Блаженны вы, если можете назвать себя просвещенными этим Светом!
Второе слово – «Бога истинна от Бога истинна». Однажды апостол Филипп дерзнул попросить Господа: «Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас», на что Господь ответил ему: «Видевший Меня видел Отца», – и добавил: – «Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне» (Ин. 14:8-11). И снова сказал: «Все, что имеет Отец, есть Мое» (Ин. 16:15), и опять: «Я и Отец – одно» (Ин. 10:30), – сказал, когда евреи хотели побить Его камнями, говоря Ему: «за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом» (Ин. 10:33). Как они, ослепленные грехом, видели, так и говорили. А видели они во Христе только тело человеческое, а то, что таилось за телесной завесой, за багряницей плоти, было сокрыто от их глаз. Ведь медный провод, проводящий электричество, переносящий мысль и голос, и обычная медная проволока, что валяется на земле, для неопытных и неразумных людей выглядят одинаково. Пелена застилала их духовное зрение, и не видели они Божественного естества за естеством человеческим. Его могли видеть только крещеные, освященные и очищенные. Его видели святые апостолы и все духовные люди на протяжении многих веков, такие, как святые никейские отцы. «Бог во Христе…» – свидетельствует апостол Павел (2Кор. 5:19). Это Божие откровение. Но то, что Рожденный от Бога – «Бог истинен от Бога истинна», становится очевидным из явления родительства в царстве живой природы. Бог истинный мог родить только Бога истинного.
Слово третье – «рожденна». То есть Сын Божий рожден от Бога. Свет рожден от Света, Истина рождена от Истины, Жизнь от Жизни, Слава от Славы, «Бог истинен от Бога истинна». Человеческий разум до некоторой степени способен понять телесное рождение плоти от плоти, но понять рождение духа от духа ему трудно. Знайте, образованные, что телесное рождение лишь тень или символ рождения духовного. Довольно вам, христоносцы, знать, что Мессия и Спаситель наш не смерть от смерти, не тьма от тьмы, не тлен от тлена, не немощь от немощи, но Свет от Света, Бог истинный, рожденный от Бога истинного. А поскольку Он рожден в вечности, то и вам, когда оставите этот мир и врата его захлопнутся за вами, явится Он в вечности. Сказано вам однажды, что Мессия ваш – Сын Божий, Единородный, единственный рожденный от Бога Отца, да будет вам радость сполна снова услышать о Нем как о рожденном. Ибо рождение – значит любовь. Прежде было сказано вам, что Он – единственный, от Бога по естеству рожденный, Вышний от Вышнего, прежде всех век рожденный от Всевышнего. Он может походить на творение, но Он нетварен.
Слово четвертое – «единосущна Отцу», то есть одного естества с Отцом. Разве это не разумеется само собой после всего сказанного о Нем? Ибо, если говорится, что Он Сын Отца, эти слова уже заключают в себе то, что Он одного существа, одного естества с Отцом. И если сказано: «Света от Света», то этим снова подтверждается, что Свет, рожденный от Света, равен по сущности и естеству рождающему Свету. И когда говорится: «Бога истинна от Бога истинна», эти слова подтверждают истину о том, что Сын единосущен Отцу. Наконец, когда мы произносим: «рожденна, несотворенна», этим еще ярче подчеркивается сказанное прежде. Ибо рожденное всегда одного естества с родителем, в то время как сотворенное иного существа и естества, чем сотворивший. Посмотрите и увидите, что рожденное дитя того же естества, как его отец, а меч иного естества, нежели кузнец, ковавший его.
Вот два слова, которыми святые отцы никейские определили отношение в вечности Сына Божия Иисуса Христа к Своему Отцу. А вот два слова, которыми они определили отношение Сына Божия к тварности.
Первое слово – «несотворенна». Небеса, и земля, и все видимое и невидимое на ней, все, что вне существа Бога, единого, живого, – все это тварно. Один только Творец нетварен. И так же как нетварен Отец, так же нетварен и Сын. Рожден, а не сотворен. От начала Он – делатель, а не дело, виновник творения, а не тварь. Совечен Отцу и единосущен Отцу. Отец – Альфа и Омега, и Он – Альфа и Омега. Отец безначален, и Он – безначален. Вне времени, вне пространства, вечен и бессмертен. Его существо неразлучно с существом Отца; Его свет и слава неотделимы от света и славы Отца. Сила Отца и Его сила. Не следует ли из этого, что Сын Всевышнего нетварен? Ибо как может быть тварен Тот, Кто вечен? И кем мог быть сотворен Тот, Кто совечен Отцу? Подобно тому как невозможно говорить о солнце без света или источнике без воды, невозможно говорить и об Отце без Сына или о Сыне без Отца. Поэтому сказано, образованные, что Спаситель ваш нетварен. Ибо будь Он тварен, то и Он, как и все мы из тварных, нуждался бы в Спасителе. Будь Он тварен, Он не был бы Сыном, а одним из сыновей, был бы не Сыном, а одним из усыновленных. Но Он воистину Сын, а не пасынок. И если бы был Он пасынком, тогда Отец не имел бы родного Сына, не мог бы Он называться Отцом и не существовало бы вечного родительства. Не существовало бы тогда и вечной любви. Не существовало бы сыновства вечного, и родительства вечного бы не было – двух столпов вечной любви. Но да радуются сердца ваши, чада Божии, ибо существуют и родительство, и сыновство, и – любовь. Да согревают вас лучи вечной любви!
Второе слово – «Имже вся быша». Через Него все творение обрело свое бытие. По слову Божию: «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1:3). Сын Божий, Единородный, следовательно, не просто нетварен, но Он – Творец. Через Него все начало быть, и без Него ничего бы не начало быть, что начало быть. Творение, в котором все, что на небе и на земле, обрело свое существование, – в равной мере дело и Отца, и Сына, так же как и все происходящее находится равно во власти и Отца, и Сына.
Так святые отцы наши выразили Невыразимого. Так, на основании записанного откровения Господа Иисуса Христа и незаписанного откровения Духа Божия Святаго, облекли они в слова веру свою и веру нашу. Но знайте, что Тот, Который невместим во вселенную, не может вместится и в слово человеческое.
Все, что сказано о Нем, христоносцы, сказано о Боге Всевышнем, сказано о вечно тайном Отце и о явленном Сыне: о Существе вечном, Которое Само Себе родительствует и сыновствует и вне Самого Себя не имеет потребности ни в чем. Сказано о чуде бытия – неизменно и бессмертно, о неугасающем Пламени Божественном, от которого причинно зависит всякий свет в мире, видимый или невидимый.
А дальше последует повествование о Боге Творце, сошедшем к творению Своему, во временность, в пространство, в ограниченность. Подобно тому как мать склоняется к плачущему в колыбели ребенку, так Творец человека склонился и сошел к людям, в долину слез.
Вера наша – вера вдумчивых и молитвенных душ. Трудно принять ее душам чувственным и облепленным мирским прахом. Вдумчивые люди искренне признают ограниченность человеческого разума по сравнению со всё новыми и всё более высокими утесами тайн, вырастающими один за другим. Вот только что с таким усилием поднялись мы на вершину и вздохнули с радостью и облегчением, а перед нашим взором вырастает новая, еще более высокая скала. И так бесконечно, из поколения в поколение. Смотрят они и видят, что ни одна из уже разгаданных тайн всё еще не «мессия», но лишь «предтеча» – предтеча новых тайн. Всё новое, разгаданное, познанное, еще не открытие, а всё еще завеса, скрывающая новые чудеса – несказанные, неисчислимые, бесконечные. Потому они молитвенно возносят ум свой к Всевышнему и чутко принимают в сердце свое откровения о новых и высоких тайнах, которые Он по любви и мудрости благоволит явить роду человеческому. Приемлют их с радостью и исповедуют с дерзновением. Что ждать молитвенным от чувственных? И что чувственные, вместе с молитвенными странствующие, могут поведать о Божественных тайнах, неслыханных, невиданных, неприступных, сокрытых за бесчисленными скалами тайн природы? Что могут услышать они от чувственных и мирским прахом облепленных? Ничего, кроме того, что уже слышали и – отвергли. Поэтому так любим ими Мессия, единственный и истинный, Который, как личный свидетель, пришел из Царства последних тайн и явил столько, сколько душа человеческая может вместить и понести.
Это ваша вера, христоносцы, вера предков ваших, вдумчивых и молитвенных. Пусть станет она верой детей ваших, из рода в род, до конца пути. Воистину, это вера подлинно образованных людей, тех, которые несут образ Божий в себе. В день Суда Божия они выстоят и оправдаются верой, и чистотой, и добрыми делами своими. И будут названы благословенными.
источник: святитель Николай Сербский (Велимирович). "Верую. Вера образованных людей"
7. Проповедь о Христе как утверждении всего доброго
толкование на послание апостола Павла "И́бо Бо́жiй Сы́нъ Иису́съ Христо́съ, и́же у ва́съ на́ми проповѣ́данный, мно́ю и Силуа́номъ и тимоѳе́емъ, не бы́сть е́й и ни́, но въ не́мъ самѣ́мъ е́й бы́сть:" "Ибо Сын Божий, Иисус Христос, проповеданный у вас нами, мною и Силуаном и Тимофеем, не был «да» и «нет»; но в Нем было «да»," (2Кор. 1:19) Христос не есть свет и тьма, а только свет. Христос не есть истина и ложь, а только истина. Не есть Христос - жизнь и смерть; Он - только жизнь. Не есть Он и сила и немощь; Он - только сила. И не любовь Он и ненависть [вкупе]; Он - только любовь.
Он - «да» , для всякого добра; в нем нет колебаний между «да» и «нет». Его учение всецело чистое, всецело истинное, светлое, всецело человеколюбивое. Его путь обозначен точно, так что не допускает Он уклона ни влево, ни вправо. Даже тень греха [на единый миг] не может задержаться на его учении; не найдет она себе места и на Его пути. Его Личность - это воплощение добра, и всё доброе - в Нем, а всё, что от греха, от лжи, от злобы и неправды, - вне Его.
Такое учение, такой путь и такую Личность проповедали Божии Апостолы - учение, знаменующее собой утверждение добра и раскрытие неисчерпаемого источника [всякого] блага; путь, возводящий к осуществлению этого добра и к вечному [в нем] наслаждению; Личность, содержащую в Себе всё благо и всё утверждение [в серб. букв:, подтверждение. — Ред.] [этого] блага.
Да держимся [же] и мы, братья, этой единственной Личности, этого единственного пути и этого единственного учения.
Всесильный Господи, помоги нам силой Духа Твоего Святого [поступать так], чтобы и наша недолгая и ничтожная жизнь на земле явилась утверждением, а не отрицанием добра. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.
"Мысли на каждый день года" свт. Феофана Затворника: (Дея. 5, 12-20; Ин. 20, 19-31). "Господь мой и Бог мой!" воззвал св. апостол Фома. Ощущаете ли с какою силою ухватился он за Господа и как крепко держит Его? Не крепче держит утопающий доску, на которой чает спасенным быть от потопления. Прибавим, что кто не имеет таким Господа для себя и себя в отношении к Господу, тот еще не верует в Господа, как следует. Мы говорим: "Господь Спаситель", разумея, что Он Спаситель всех, а этот говорит: "Господь Спаситель мой". Кто говорит: "мой Спаситель", тот ощущает свое спасение, исходящее от Него. Ощущению же спасения сопредельно ощущение пагубы, из которой извлек спасенного Спасающий. Чувство пагубы жизнелюбивого по природе человека, знающего, что не может он сам себя спасти, заставляет искать Спасителя. Когда обретет Его и ощутит силу спасения. от Него исходящую, хватается за Него крепко и оторваться от Него не захочет, хоть бы лишали его за то самой жизни. Такого рода события в духовной жизни христианина не воображаются только умом, а переживаются самым делом. Затем, как вера его, так и сочетание со Христом становятся крепки, как жизнь или смерть. Такой только искренно взывает: "кто меня разлучит!" https://www.youtube.com/watch?v=uTkHoqO3498
«Господь мой и Бог мой!» – воззвал св. апостол Фома (Ин.20:28). Ощущаете ли, с какою силою ухватился он за Господа и как крепко держит Его? Не крепче держит утопающий доску, на которой чает спасенным быть от потопления. Прибавим, что, кто не имеет таким Господа для себя и себя в отношении к Господу, тот еще не верует в Господа, как следует.
Мы говорим: «Господь Спаситель», – разумея, что Он Спаситель всех, а этот говорит: «Господь Спаситель мой». Кто говорит: «мой Спаситель», тот ощущает свое спасение, исходящее от Него. Ощущению же спасения сопредельно ощущение пагубы, из которой извлек спасенного Спасающий. Чувство пагубы жизнелюбивого по природе человека, знающего, что не может он сам себя спасти, заставляет искать Спасителя. Когда обретет Его и ощутит силу спасения, от Него исходящую, хватается за Него крепко и оторваться от Него не захочет, хоть бы лишали его за то самой жизни.
Такого рода события в духовной жизни христианина не воображаются только умом, а переживаются самым делом. Затем, как вера его, так и сочетание со Христом становятся крепки, как жизнь или смерть. Такой только искренно взывает: «кто меня разлучит!» (Рим.8:35). https://www.youtube.com/watch?v=mP0J89ktRzs
АЗБУКА ПРАВОСЛАВНОГО ХРИСТИАНИНА
ВОСКРЕСЕНЬЕ
9 мая
Неделя 2-я по Пасхе (Антипасха), апостола Фомы. Поминовение усопших воинов
Поста нет. Глас 1-й
Сщмч. Васи́лия, епископа Амасийского (ок. 322); свт. Стефа́на, епископа Пермского (Великопермского) (1396).
Прав. Глафи́ры девы (322); прп. Иоанни́кия Девиченского (XIII) (Серб.).
Сщмч. Иоа́нна Панкова, пресвитера и сыновей его, мчч. Никола́я и Петра́ (1918).
минейная икона, месяц апрель, день 26-й (Московская синодальная типография 1897 г.; по благословению святейшего правительствующего синода)
Василий Амасийский
мучение св. Василия; мастер: Тзортзи (Зорзис) Фука; фреска, Афон, монастырь Дионисиат; 1547 г.
1. Священномученик Василий, епископ Амасийский.
Ликиний, зять императора Константина, на сестре которого он был женат, разыгрывал из себя христианина пред великим царем, но, получив от него в управление весь Восток, начал сначала тайно, а потом и явно преследовать христиан и насаждать идолопоклонство. Его супруга сильно скорбела по этому поводу, но не смогла отвратить своего мужа от нечестия. Предавшись идолослужению, Ликиний отдал себя в рабы всем необузданным страстям, а паче всего — женонеистовству. При очередном приступе этой нечистой страсти захотел он осквернить девицу Глафиру, находившуюся на царской службе. Та пожаловалась царице, а царица втайне отослала ее из царского дворца в Никомидии в область Понтийскую. Девица достигла города Амасия, где получила сердечный прием у епископа Василия и прочих христиан. Глафира вся сияла от радости, что Бог спас ее девство, и писала об этом царице. Радовалась и царица и высылала ей средства на содержание амасийского храма. Но одно из писем Глафиры, адресованное царице, попало в руки царского евнуха, который показал его Ликинию. Царь, узнав, где находится Глафира, немедленно послал [воинов], чтобы [те] привели в Никомидию и ее, и епископа. Глафира тем временем умерла, так что воины привели в оковах лишь епископа Василия. После мучений и темницы сей блаженный муж был в 322 году усечен мечом и брошен в море. Его клирики, по указанию Божия Ангела, нашли его тело близ города Синоп, извлекли его из воды с помощью рыболовных сетей и перенесли в Амасию, где с честью погребли в храме, воздвигнутом его же собственными трудами. Царь Константин собрал войско против Ликиния, победил его, пленил и отправил в заточение в Галлию, где [тот и] скончал свою богомерзкую жизнь.
2. Преподобный Иоанникий Девиченский.
Серб из Зеты [совр. Черногория. — Ред.]. Еще юношей, будучи объят Христовой любовью, оставил дом и своих присных и удалился в пределы Ибара [река и ущелье на юге Сербии. — Ред.], в ущелье Черной Реки, [где заключился] в тесной пещере, в которой, согласно преданию, до него подвизался преподобный Петр Коришский. Но когда слава о нем начала распространяться среди людей, он убежал в Дреницу и укрылся в густом Девиченском лесу. [Многие] годы провел святой Иоанникий там в уединении, неся подвиг безмолвия и молитвы. Согласно преданию, сербский князь Джюрадьж Бранкович [деспот Георгий Бранкович. — Ред.] привел к нему свою лишившуюся рассудка дочь, которую святой исцелил. В знак благодарности Джюрадьж построил на этом месте монастырь, и поныне известный под названием Девич. Здесь и почивают святые и чудотворные мощи преподобного Иоанникия. Не так давно в этой обители подвизалась знаменитая и богоугодная постница, монахиня Евфимия, более известная в косовском крае под именем блаженная Стойна, почивашая в Гоподе в 1895 году.
Преподобный Иоанникий отошел ко Господу 2 декабря 1430 года. Его святые мощи покоятся в Девиче и славятся чудотворениями. В Сербии особенно чтут преподобного Иоанникия как целителя душевных болезней.
Монастырь Девич был разорен и осквернен албанскими экстремистами в июне 1999 года, а в марте 2004 албанцы сожгли монастырь, и его насельницы чудом остались в живых. Сейчас монастырь частично восстановлен, и монашеская жизнь в нем продолжается, хотя монахини и сам монастырь находятся в постоянной опасности, так как сейчас отсюда ушли силы КФОР, и эта территория стала полностью албанской.
3. Святитель Стефан, епископ Великопермский.
По происхождению русский; с малых лет предавал себя молитве и богомыслию. Юношей ушел в Ростов, где принял иночество в монастыре святого Григория Богослова. Узнав о Пермской земле, всецело заросшей тернием язычества, святой Стефан восхотел быть в ней миссионером. Тотчас взялся он за изучение пермского [зырянского. — Пер.] языка и, овладев им, составил азбуку и перевел на этот язык церковные книги. По благословению митрополита Московского, он, принявши сан пресвитера, отправился на свое апостольское дело и с апостольской же ревностью начал проповедь Евангелия в густом мраке пермского язычества. Крестив несколько душ, он потрудился выстроить в той земле храм в честь святого Благовещения. Когда Божия Церковь в Перми умножилась, святой Стефан был рукоположен во епископа. Претерпевая всякие труды, скорби, оскорбления и унижения, он сумел рассеять тьму нечестия среди пермских язычников и просветить их светом Христовым. На закате дней своих он в очередной раз посетил Москву, где и скончал свою земную жизнь и в 1396 году переселился ко Господу.
4. Стихотворение
[Епископ] Василий во темницу ввержен
За Крест Честной и за Христову веру;
Псалмы воспевает, Бога славословит:
Господь его за правду пострадать сподобит.
Трибун вещает царский лукаво, словно змей:
Послушай, старец, слово царя из царей:
Ликиний опекаем богами неспроста,
Почти их, отрекись от человека Христа.
А не захочешь — смерть тебя ужасная ждет.
Василий, полон радости, такой ответ дает:
— Иди, скажи царю-злодею:
если даже Все царство даст он мне с избытком,
А заберет воскресшего Христа,
То больше потеряю, чем возьму я.
Злодей, Христа Спасителя он предал,
Ужель и от меня того же ждет он?
Тебя я, вестник смерти, не боюсь,
Я раб Христов, Ему теперь молюсь!
5. Рассуждение
святитель Николай Сербский Охридский Пролог
Святители живы - и их богоданная сила не ослабевает с течением времени. Преподобный Иоанникий Девиченский и сегодня творит чудеса, как и во время своей жизни на земле 500 лет тому назад. Некий Милош из Герцеговины собирался поехать в Иерусалим на поклонение Святым [местам]. Но как раз накануне того дня, когда предполагал он отправиться в путь, явился ему во сне преподобный Иоанникий и отговорил от поездки.
«Лучше для тебя, — пояснил ему святой, — пойти в Девич и там очистить и обустроить мою церковь, нежели ехать в Иерусалим».
Милош послушался, прибыл в запущенный Девич, очистил его, привел в порядок, так что вновь раздалось в нем церковное пение. Там Милош принял монашество и остался до конца жизни.
Во время первой мировой войны и австрийской оккупации в Девич прибыл венгерский офицер с отрядом солдат. Привел [он] игумена Дамаскина в склеп, к кивоту с мощами преподобного Иоанникия, и спросил, что находится под плитой.
«Святыня», — ответил игумен.
«Какая святыня! — засмеялся офицер. — Тут припрятаны кое-какие вещи».
И приказал солдатам отбивать плиту кирками. Но не успели те еще закончить работу, как офицер почувствовал внутри своего тела дурноту. Слег он в постель и не дожил даже до вечера. Испуганные солдаты бросили начатое дело и в страхе бежали из монастыря.
Агиография: святые
Святые:
1) лик мужей и жен, благоугодивших Богу в том или ином роде жительства и подвига и причисленные Православной Церковью к лику святых, т.е. канонизированные. К ним относятся праведные, преподобные, святители, патриархи, мученики, пророки, апостолы, благоверные, блаженные, бессребреники, исповедники и др.;
2) в Новом Завете святыми называются все христиане. Сначала применяемое к членам первохристианской общины Иерусалима, в особенности к небольшой группе, собравшейся на Пятидесятницу (Деян. 9:13); (1Кор. 16:1), это название стало применяться к братьям в Иудее (Деян. 9:31-41), а затем и ко всем верующим (Рим. 16:2); (2Кор. 1:1; 13:12).
Святители (свт.) – епископы или архиереи, угодившие Богу своею праведною жизнью, как например; святой Николай чудотворец, св. Алексий, митрополит московский и др.
Святители Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст называются Вселенскими Учителями, то есть учителями всей христианской Церкви.
Имена канонизированных Церковью святых указаны в Святцах, называемых также Месяцесловом. Следует отличать от подвижников, не прославленных Церковью в лике святых. Святые почитаются Церковью не как боги, а как верные слуги, угодники и друзья Божии, совершившие подвиги и добрые дела при помощи благодати Божией и во славу Его, так что вся честь, воздаваемая святым возносится к величию Божию, прославившемуся в них.
Святые – состоявшиеся христиане. Канонизация – не пропуск в Рай, а пример для нас.
Почитание святых заключается:
- в изучении их опыта духовной борьбы (исцеления от тех или иных страстей), нужно знать своего святого, ежедневно читать жития святых, чья память празднуется в этот день;
- в подражании их добродетелям (т.е. не только подвигу, духовной борьбе как средству, но и её плодам);
- в молитвенном общении с ними (небесной Церковью).
Христианское понимание святости
Говоря о понимании святости, возможно использовать три слова: один, некоторые, все:
- только Бог свят по Своей природе. Мы можем быть святы только через причастие святости Божией;
- далее мы говорим о тех святых, которые прославлены Церковью, мы видим их имена в церковном календаре;
- наконец, мы говорим, что к святости призваны все. Когда ап. Павел адресует свои послания всем святым в Риме, в Колоссах и других городах, он обращается к христианским общинам. В смысле стремления к святости святы все христиане.
В Новом Завете святыми называются все христиане. Действительно, через Духа Святого христианин приобщается самой святости Божией. Образуя истинный «святой народ» и «царственное священство», слагая «святой храм» (1Пет. 2:9); (Еф. 2:21), христиане должны воздавать подлинное служение Богу, предавая себя, по образу Христа, «в жертву святую» (Рим. 12:1, 15:16); (Флп. 2:17).
Святость христиан, происходящая от их призвания (Рим. 1:7); (1Кор. 1:2), требует от них отказа от греха и языческих обычаев (1Тим. 4:3): они должны поступать не по плотской мудрости, но по благодати Божией (2Кор. 1:12); (1Кор. 6:9); (Еф. 4:30-5:1); (Тит. 3:4-7); (Рим. 6:19). Это требование святости жизни лежит в основе христианской аскетической традиции. Оно опирается не на идеал некоторого внешнего закона, но на то, что христианин, «достигнутый Христом», должен участвовать в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых (Флп. 3:10-14).
В памятниках первых веков христианства, вплоть до первой половины V в., это наименование как у восточных, так и у западных христиан не усвоялось ни апостолам, ни мученикам, ни исповедникам, т.е. лицам, ставшим впоследствии особо почитаемыми Церковью. На Западе в то время выражались просто: «Павел», «Петр» (не прибавляя: «апостол» или «святой»). Римский календарь, изданный Бухером, а потом Рюинардом, доводит список особо чествуемых в Церкви лиц до IV в. включительно (до папы Либерия), при этом ни разу не встречается именование «святой». Лишь в календарных Карфагенской Церкви, в III–IV вв., при поминовении умерших, особо чтимых Церковью, слово «святой» встречается часто. Первый календарь, в котором встречается «святой» при имени особо чтимого лица — Календарь Полемия. На древних изображениях надпись «святой» и встречается не раньше конца VI в. Причина, по которой христиане первых веков избегали этого эпитета, заключается, по мнению некоторых ученых, в том, что слово «святой» (sanctus) часто употреблялось в языческих титулованиях, которым христиане не хотели подражать. Вместо него (или наряду) часто употреблялось наименование «господин, госпожа» (dominus, domina) при имени почитаемого Церковью лица; возможно, они означали – мученик, мученица.
Любовь и почитание братьев по вере, засвидетельствовавших своею кровью истину христианства, к V в. приобретает общецерковный характер. Почитают останки мучеников и исповедников, на местах их кончины и упокоения воздвигают храмы и часовни. Празднества в память некоторых получают самое широкое распространение. Обычай этот, хотя и глубоко укореняется, но держится в установленных границах. Христианами ясно осознается, что между почитанием святых и поклонением Богу существует коренное различие.
К прежним святым вскоре присоединяются новые. Прежде ограничивались почитанием мучеников, ныне с прекращением гонений стали признавать святыми также и тех, кто, не удостоясь мученического венца, прославились своими трудами и благочестием. Таковы прежде всего, пустынники, святители и монахи. Особое почитание стало воздаваться тем, кто ближе всех из людей стоял к Господу во время его земной жизни: Пресвятой Богородице, апостолам, женам-мироносицам. Места погребения апостолов и великих святых особенно почитаются.
Зачем молиться святым, если есть Христос?
1. Потому, что так угодно Богу. Свидетельства о многочисленных случаях помощи святых проходят через всю историю Церкви. Если было это не угодно было Богу, то Он не давал бы им такое служение. Аналогично Богом созданы Ангелы, каждому из которых поручено Богом определённое служение, наивно было бы думать, что Господь не мог обойтись без них.
2. Христос не только принял, но и поставил в пример сотника, который не лично просил Его об исцелении слуги, но направил с мольбой посредников — иудейских старейшин и друзей (Лк. 7:1-10).
Если живые могут просить молитв друг у друга, то что нам мешает призывать праведников, чья святость засвидетельствована Церковью, в сомолитвенники к Богу? Неужели с потерей тела люди автоматически теряют любовь и сострадание?
Церковь — это семья. Если мы общаемся с главой какой-то семьи — отцом, то это не значит, что необходимо игнорировать двоюродных братьев и сестер.
Можно сказать, что молитва святым — это форма молитвы Богу. По словам преподобного Паисия Святогорца “наши молитвы ко Пресвятой Богородице и святым в конечном итоге все обращены ко Христу”.
Церковь Христова — это совокупность небесной и земной церквей.
Церковь небесная и земная есть одно Тело, Глава которого — Христос. Все мы, в том числе и святые — это члены одного Тела. Но разве члены одного тела не заботятся друг о друге, тем более, что Сам Глава Церкви ставит высшей заповедью любовь!
Спасающиеся в Церкви получают силу и жизнь Христову. Синоним слова святость — обожение. Святые помогают нам не собственными усилиями, а силой (благодатью) Божией. Апостол Павел свидетельствует: «не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:20).
Иногда говорят — я молюсь своими словами, мне другие молитвы не нужны. Это всё равно, что человек говорит — а зачем читать стихотворения? Их же написал кто-то. Ну, написал — от того состояния, которое испытывал. Как сказал один современный поэт — «больше того, что есть в нашей душе, мы, увы, не напишем, мой друг». И через возвышенные чувства, которые кто-то выразил в поэзии, человек проникает в это состояние, поэтически возвышенное. Так же и через молитвы – с нами молятся святые, которыми составлены эти молитвы, и мы таким образом, по возможности, каждый по своей силе, проникаем в это молитвенное состояние.
источник: сайт "Азбука веры"
6. Созерцание
Спас на престоле; около 1674 г.(?); икона происходит из Зачатьевской церкви Покровского монастыря в Суздале (местный ряд иконостаса)
Да созерцаю воскресшего Господа Иисуса, а именно:
1) что Его Воскресение есть свет великий, разгоняющий тьму наших сомнений, неведения и отчаяния относительно жизни после смерти;
2) что Его Воскресение есть свет великий, осиявающий путь, по которому надлежит нам шествовать в сей жизни, дабы достигли мы [жизни] оной.
Догматическое богословие: Свет
Свет:
1) одно из Божественных имён, отражающее совершенство Бога: полноту Его любви, блага, ведения;
2) проявление Божественных энергий (именуется также Нетварным или Фаворским Светом);
3) мир, вселенная.
"Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир. В мире был, и мир чрез Него нáчал быть, и мир Его не познал" (Ин. 1:9-10)
"Я свет миру" (Ин. 9:5)
"И вот благовестие, которое мы слышали от Него и возвещаем вам: Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы" (1Ин. 1:5)
источник: сайт "Азбука веры"
…Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша."
(Прим. Ред. - вторая часть второго члена Символа веры)
И пророк, и тайнозритель, прозревая вечность, видели Его: то не было сияние солнца, и не свечение луны или звезд, но все-таки некий неизреченный Свет проникал всюду и освещал всё (Ис. 60:19); (Откр. 21:23). Знаете ли вы, образованные, что это за Свет? Да, вы догадались, это вечный Свет лица Всевышнего. Это Свет вечного Родителя, и Свет вечного Сына, и Свет вечного Духа Святаго – один Свет, одно Божество, одна Красота.
Святые никейские отцы, просвещенные этим вечным горним Светом, определили отношение Господа Иисуса Христа к Отцу Небесному и Его отношение к творению в шести словах. Четыре слова определяют первое, а два последующих – второе.
Первое слово – «Света от Света».
Великий тайнозритель сказал: «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» (1Ин. 1:5). Если Родитель – Свет, чем может быть Его Сын, если не Светом? Если вечный Отец – Свет, то и Сын Его – Свет. Свидетельство Сына о Себе гласит: «Я свет миру» (Ин. 8:12). Блаженны вы, если можете назвать себя просвещенными этим Светом!
Второе слово – «Бога истинна от Бога истинна».
Однажды апостол Филипп дерзнул попросить Господа: «Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас», на что Господь ответил ему: «Видевший Меня видел Отца», – и добавил: – «Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне» (Ин. 14:8-11). И снова сказал: «Все, что имеет Отец, есть Мое» (Ин. 16:15), и опять: «Я и Отец – одно» (Ин. 10:30), – сказал, когда евреи хотели побить Его камнями, говоря Ему: «за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом» (Ин. 10:33).
Как они, ослепленные грехом, видели, так и говорили. А видели они во Христе только тело человеческое, а то, что таилось за телесной завесой, за багряницей плоти, было сокрыто от их глаз. Ведь медный провод, проводящий электричество, переносящий мысль и голос, и обычная медная проволока, что валяется на земле, для неопытных и неразумных людей выглядят одинаково. Пелена застилала их духовное зрение, и не видели они Божественного естества за естеством человеческим. Его могли видеть только крещеные, освященные и очищенные. Его видели святые апостолы и все духовные люди на протяжении многих веков, такие, как святые никейские отцы.
«Бог во Христе…» – свидетельствует апостол Павел (2Кор. 5:19). Это Божие откровение. Но то, что Рожденный от Бога – «Бог истинен от Бога истинна», становится очевидным из явления родительства в царстве живой природы. Бог истинный мог родить только Бога истинного.
Слово третье – «рожденна».
То есть Сын Божий рожден от Бога. Свет рожден от Света, Истина рождена от Истины, Жизнь от Жизни, Слава от Славы, «Бог истинен от Бога истинна».
Человеческий разум до некоторой степени способен понять телесное рождение плоти от плоти, но понять рождение духа от духа ему трудно. Знайте, образованные, что телесное рождение лишь тень или символ рождения духовного. Довольно вам, христоносцы, знать, что Мессия и Спаситель наш не смерть от смерти, не тьма от тьмы, не тлен от тлена, не немощь от немощи, но Свет от Света, Бог истинный, рожденный от Бога истинного. А поскольку Он рожден в вечности, то и вам, когда оставите этот мир и врата его захлопнутся за вами, явится Он в вечности.
Сказано вам однажды, что Мессия ваш – Сын Божий, Единородный, единственный рожденный от Бога Отца, да будет вам радость сполна снова услышать о Нем как о рожденном. Ибо рождение – значит любовь. Прежде было сказано вам, что Он – единственный, от Бога по естеству рожденный, Вышний от Вышнего, прежде всех век рожденный от Всевышнего. Он может походить на творение, но Он нетварен.
Слово четвертое – «единосущна Отцу», то есть одного естества с Отцом. Разве это не разумеется само собой после всего сказанного о Нем? Ибо, если говорится, что Он Сын Отца, эти слова уже заключают в себе то, что Он одного существа, одного естества с Отцом. И если сказано: «Света от Света», то этим снова подтверждается, что Свет, рожденный от Света, равен по сущности и естеству рождающему Свету. И когда говорится: «Бога истинна от Бога истинна», эти слова подтверждают истину о том, что Сын единосущен Отцу.
Наконец, когда мы произносим: «рожденна, несотворенна», этим еще ярче подчеркивается сказанное прежде. Ибо рожденное всегда одного естества с родителем, в то время как сотворенное иного существа и естества, чем сотворивший. Посмотрите и увидите, что рожденное дитя того же естества, как его отец, а меч иного естества, нежели кузнец, ковавший его.
Вот два слова, которыми святые отцы никейские определили отношение в вечности Сына Божия Иисуса Христа к Своему Отцу. А вот два слова, которыми они определили отношение Сына Божия к тварности.
Первое слово – «несотворенна».
Небеса, и земля, и все видимое и невидимое на ней, все, что вне существа Бога, единого, живого, – все это тварно. Один только Творец нетварен. И так же как нетварен Отец, так же нетварен и Сын. Рожден, а не сотворен. От начала Он – делатель, а не дело, виновник творения, а не тварь. Совечен Отцу и единосущен Отцу. Отец – Альфа и Омега, и Он – Альфа и Омега. Отец безначален, и Он – безначален. Вне времени, вне пространства, вечен и бессмертен. Его существо неразлучно с существом Отца; Его свет и слава неотделимы от света и славы Отца. Сила Отца и Его сила. Не следует ли из этого, что Сын Всевышнего нетварен? Ибо как может быть тварен Тот, Кто вечен? И кем мог быть сотворен Тот, Кто совечен Отцу?
Подобно тому как невозможно говорить о солнце без света или источнике без воды, невозможно говорить и об Отце без Сына или о Сыне без Отца. Поэтому сказано, образованные, что Спаситель ваш нетварен. Ибо будь Он тварен, то и Он, как и все мы из тварных, нуждался бы в Спасителе. Будь Он тварен, Он не был бы Сыном, а одним из сыновей, был бы не Сыном, а одним из усыновленных. Но Он воистину Сын, а не пасынок. И если бы был Он пасынком, тогда Отец не имел бы родного Сына, не мог бы Он называться Отцом и не существовало бы вечного родительства. Не существовало бы тогда и вечной любви. Не существовало бы сыновства вечного, и родительства вечного бы не было – двух столпов вечной любви. Но да радуются сердца ваши, чада Божии, ибо существуют и родительство, и сыновство, и – любовь. Да согревают вас лучи вечной любви!
Второе слово – «Имже вся быша».
Через Него все творение обрело свое бытие. По слову Божию:
«Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1:3).
Сын Божий, Единородный, следовательно, не просто нетварен, но Он – Творец. Через Него все начало быть, и без Него ничего бы не начало быть, что начало быть. Творение, в котором все, что на небе и на земле, обрело свое существование, – в равной мере дело и Отца, и Сына, так же как и все происходящее находится равно во власти и Отца, и Сына.
Так святые отцы наши выразили Невыразимого. Так, на основании записанного откровения Господа Иисуса Христа и незаписанного откровения Духа Божия Святаго, облекли они в слова веру свою и веру нашу. Но знайте, что Тот, Который невместим во вселенную, не может вместится и в слово человеческое.
Все, что сказано о Нем, христоносцы, сказано о Боге Всевышнем, сказано о вечно тайном Отце и о явленном Сыне: о Существе вечном, Которое Само Себе родительствует и сыновствует и вне Самого Себя не имеет потребности ни в чем. Сказано о чуде бытия – неизменно и бессмертно, о неугасающем Пламени Божественном, от которого причинно зависит всякий свет в мире, видимый или невидимый.
А дальше последует повествование о Боге Творце, сошедшем к творению Своему, во временность, в пространство, в ограниченность. Подобно тому как мать склоняется к плачущему в колыбели ребенку, так Творец человека склонился и сошел к людям, в долину слез.
Вера наша – вера вдумчивых и молитвенных душ. Трудно принять ее душам чувственным и облепленным мирским прахом. Вдумчивые люди искренне признают ограниченность человеческого разума по сравнению со всё новыми и всё более высокими утесами тайн, вырастающими один за другим. Вот только что с таким усилием поднялись мы на вершину и вздохнули с радостью и облегчением, а перед нашим взором вырастает новая, еще более высокая скала. И так бесконечно, из поколения в поколение. Смотрят они и видят, что ни одна из уже разгаданных тайн всё еще не «мессия», но лишь «предтеча» – предтеча новых тайн.
Всё новое, разгаданное, познанное, еще не открытие, а всё еще завеса, скрывающая новые чудеса – несказанные, неисчислимые, бесконечные. Потому они молитвенно возносят ум свой к Всевышнему и чутко принимают в сердце свое откровения о новых и высоких тайнах, которые Он по любви и мудрости благоволит явить роду человеческому. Приемлют их с радостью и исповедуют с дерзновением.
Что ждать молитвенным от чувственных? И что чувственные, вместе с молитвенными странствующие, могут поведать о Божественных тайнах, неслыханных, невиданных, неприступных, сокрытых за бесчисленными скалами тайн природы? Что могут услышать они от чувственных и мирским прахом облепленных? Ничего, кроме того, что уже слышали и – отвергли. Поэтому так любим ими Мессия, единственный и истинный, Который, как личный свидетель, пришел из Царства последних тайн и явил столько, сколько душа человеческая может вместить и понести.
Это ваша вера, христоносцы, вера предков ваших, вдумчивых и молитвенных. Пусть станет она верой детей ваших, из рода в род, до конца пути. Воистину, это вера подлинно образованных людей, тех, которые несут образ Божий в себе. В день Суда Божия они выстоят и оправдаются верой, и чистотой, и добрыми делами своими. И будут названы благословенными.
источник: святитель Николай Сербский (Велимирович). "Верую. Вера образованных людей"
7. Проповедь о Христе как утверждении всего доброго
толкование на послание апостола Павла
"И́бо Бо́жiй Сы́нъ Иису́съ Христо́съ, и́же у ва́съ на́ми проповѣ́данный, мно́ю и Силуа́номъ и тимоѳе́емъ, не бы́сть е́й и ни́, но въ не́мъ самѣ́мъ е́й бы́сть:"
"Ибо Сын Божий, Иисус Христос, проповеданный у вас нами, мною и Силуаном и Тимофеем, не был «да» и «нет»; но в Нем было «да»,"
(2Кор. 1:19)
Христос не есть свет и тьма, а только свет.
Христос не есть истина и ложь, а только истина.
Не есть Христос - жизнь и смерть; Он - только жизнь.
Не есть Он и сила и немощь; Он - только сила.
И не любовь Он и ненависть [вкупе]; Он - только любовь.
Он - «да» , для всякого добра; в нем нет колебаний между «да» и «нет». Его учение всецело чистое, всецело истинное, светлое, всецело человеколюбивое. Его путь обозначен точно, так что не допускает Он уклона ни влево, ни вправо. Даже тень греха [на единый миг] не может задержаться на его учении; не найдет она себе места и на Его пути. Его Личность - это воплощение добра, и всё доброе - в Нем, а всё, что от греха, от лжи, от злобы и неправды, - вне Его.
Такое учение, такой путь и такую Личность проповедали Божии Апостолы - учение, знаменующее собой утверждение добра и раскрытие неисчерпаемого источника [всякого] блага; путь, возводящий к осуществлению этого добра и к вечному [в нем] наслаждению; Личность, содержащую в Себе всё благо и всё утверждение [в серб. букв:, подтверждение. — Ред.] [этого] блага.
Да держимся [же] и мы, братья, этой единственной Личности, этого единственного пути и этого единственного учения.
Всесильный Господи, помоги нам силой Духа Твоего Святого [поступать так], чтобы и наша недолгая и ничтожная жизнь на земле явилась утверждением, а не отрицанием добра. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.
https://www.youtube.com/watch?v=uTkHoqO3498
«Господь мой и Бог мой!» – воззвал св. апостол Фома (Ин.20:28). Ощущаете ли, с какою силою ухватился он за Господа и как крепко держит Его? Не крепче держит утопающий доску, на которой чает спасенным быть от потопления. Прибавим, что, кто не имеет таким Господа для себя и себя в отношении к Господу, тот еще не верует в Господа, как следует.
Мы говорим: «Господь Спаситель», – разумея, что Он Спаситель всех, а этот говорит: «Господь Спаситель мой». Кто говорит: «мой Спаситель», тот ощущает свое спасение, исходящее от Него. Ощущению же спасения сопредельно ощущение пагубы, из которой извлек спасенного Спасающий. Чувство пагубы жизнелюбивого по природе человека, знающего, что не может он сам себя спасти, заставляет искать Спасителя. Когда обретет Его и ощутит силу спасения, от Него исходящую, хватается за Него крепко и оторваться от Него не захочет, хоть бы лишали его за то самой жизни.
Такого рода события в духовной жизни христианина не воображаются только умом, а переживаются самым делом. Затем, как вера его, так и сочетание со Христом становятся крепки, как жизнь или смерть. Такой только искренно взывает: «кто меня разлучит!» (Рим.8:35).
https://www.youtube.com/watch?v=mP0J89ktRzs