5 дек 2023
#ихнравы
Как устроены касты в Индии и работает ли эта система сегодня
---
Автор : Александр Снитовский
Лично для меня по сей день остается загадкой, как в 21, высокотехнологичном и свободолюбивом веке по-прежнему могут существовать такие анахронизмы, как, скажем, индийская кастовая система. Все мы прекрасно знаем о негласном разделении людей на социальные пласты – оно есть в любом, даже самом в демократичном европейском обществе. Однако границы, разделяющие людей, скажем, на богатых и бедных, на благородных и простых, легко размываются, стоит человеку найти престижную работу или жениться на представителе знатного рода. И это, в принципе, нормальное явление.
А вот в Индии, где и сегодня в полной мере функционирует кастовая система, границы, разделяющие людей на касты или варны, по твердости могут сравниться разве что с самой крепкой бетонной стеной. Касты существуют уже многие сотни лет, и люди, принадлежащие к одной из них по праву рождения, не имеют возможности изменить свой жизненный уклад, как бы им того не хотелось. А все потому, что кастовая система – часть сложной организации индийского общества, которое складывалось ни одну сотню лет.
Вообще надо сказать, что в Индии существует вовсе не 4 касты, как думают многие - их гораздо, гораздо больше. А то, что мы с вами привыкли называть «кастами», вот эти основные 4 группы, вовсе не касты, а варны – довольно древнее социальное разделение индийского общества. Понятие «каста» появилось лишь 16 веке с подачи португальцев, завязавших с Индией дипломатические контакты.
Узнав чуть больше об индийском обществе и увидев, какое разнообразие социальных групп оно включает, португальцы объединили их в одно емкое понятие «casta», что означает «право рождения», «род», «сословие». И таких «породистых» каст на тот момент в Индии было более 3 000!
И, конечно же, обо всех я рассказывать не стану, даже если бы очень хотел. Поэтому, по-старинке, погорим о самых известных и многочисленных варнах, из которых в большинстве своем и состоит индийское общество. Итак, верхушка социума – это варна брахманов (браминов), в которую входят седовласые мудрецы, жрецы, врачи и преподаватели. Далее следуют кшатрии (раджанья), состоящие из военнослужащих и гражданских руководителей. Затем вайшья – это, как правило, торговцы и земледельцы. А замыкает эту четверку варна шудр, состоящая из слуг и безземельных крестьян.
Отличительной чертой каждой варны являлся цвет: брахманы, чаще всего, носили белые одеяния, кшатрии – красные, вайшаи – жёлтые, шудры – чёрные. Если же у представителя той или иной варны не было одежды соответствующего цвета, то достаточно было носить специальный шнур цвета своей варны.
Вопреки всеобщему убеждению, «неприкасаемые» не являлись какой-то одной отдельной кастой. В Древней Индии к «неприкасаемым» и вовсе автоматически относили всех, кто не входил в четыре основные варны. По сути, «неприкасаемые», говоря современным языком, это те же маргиналы. Их презирали, избегали и считали «грязными»; они подвергались гонениям и дискриминации.
В результате такого отношения «неприкасаемым» ничего не оставалась, как брать на себя самую тяжелую, грязную и низкооплачиваемую работу, которую никто, видимо, кроме них, не соглашался выполнять. И именно они, изгои индийского общества, сумели сформировать свои обособленные социальные и профессиональные группы – по существу, собственные касты. И таких каст достаточно много, однако все они связаны либо с грязной работой, либо с убийством (или смертью) живых существ. Исходя из этой логики, все мясники, охотники, мусорщики, уборщики, работники моргов и кладбищ должно относиться к «неприкасаемым».
Однако тут стоит сделать небольшую оговорку. Дело в том, что утверждение, что каждый «неприкасаемый» должен обязательно влачить жалкое существование на протяжении всей своей жизни, тоже не совсем верное. По большей степени, так оно и было, ведь к «неприкасаемым» даже относились как грязи под ногами. Однако в Индии, еще до обретения ею независимости и принятия ряда законодательных мер по защите низших каст от дискриминации, уже были «неприкасаемые», которым удалось вырваться из бедности и добиться уважения в обществе.
Наиболее ярким примером такого стремления к переменам является выдающийся индийский политик, общественный деятель, борец за права человека и автор конституции Индии доктор Бхимрао Рамджи Амбедкар.
На официальных началах касты в Индии упоминаются еще в Законах Ману, составленных в период со 2 века до нашей эры по 2 век нашей эры. Ну а система варн и вовсе сложилась в гораздо более древний период, поэтому и точной даты вам никто не назовет. Но можете себе представить, насколько старинной является индийская кастовая система!
Однако никто из современных индийцев не считает ее анахронизмом или, проще говоря, пережитком прошлого. Как раз напротив, все существующие в стране касты находятся под строгим контролем и учетом, а их перечень фиксируется в специальном приложении к нынешней действующей Индийской конституции, называемом таблицей каст.
Так, например, после каждой переписи населения таблица каст корректируется и дополняется. Это делается не потому, что появляются какие-то новые касты, а, скорее, чтобы уточнить сведения о принадлежности участников переписи к той или иной касте. И, кстати, дискриминация по кастовому признаку в Индии запрещена на законодательном уровне. Об этом говорится в статье № 15 индийской Конституции... однако на деле все куда более печально, и реальная жизнь не имеет ничего общего с официальными бумажками.
Также кастовая система в Индии самым непосредственным образом связана с религией. В то время, когда самым распространенным вероисповеданием в стране был индуизм, все индусы принадлежали к какой-либо касте. Исключение составляли разве что изгнанные из каст парии и коренные неарийские народы Индии. Это было что-то вроде обязательного условия принадлежности к индуизму, и в целом, никого не смущало.
А позже, когда в Индии появились и другие религии (буддизм, джайнизм), а страну все чаще стали тревожить заграничные захватчики, представители других народов также стали перенимать у индусов их систему варн и профессиональных каст-джати. И в дальнейшем принадлежность к касте вообще никак не зависела от религиозных взглядов индийцев.
Вы, возможно, не знали, но касты существуют не только в Индии. Просто индийская кастовая система считается самой известной. Тем не менее, подобное устройство общества есть и в Непале, на Шри-Ланке, на Бали и на Тибете.
Кстати, тибетские касты с индийскими вообще не имеют ничего общего, поскольку сформировалась совершенно обособленно друг от друга. Однако, несмотря на этот факт, в Северной Индии (штаты Химачал, Уттар-Прадеш и Кашмир) система каст имеет не индийское, а как раз именно тибетское происхождение.
Кастовая система существует и в современной Индии, однако зачастую определить, к какой именно касте относится тот или иной индиец, ориентируясь исключительно на его внешний вид, невозможно. Сегодня в индийском обществе уже нет такого строго разделения на виды деятельности, как было в прошлые столетия, и кшатрий вполне может работать официантом, брахман торговать и убирать мусор в лавке, и вообще не комплексовать по этому поводу, а шудра вести себя так, как будто он Бог и господин!
И даже если коренной индиец честно признается, из какой он касты (хотя такой вопрос считается бестактным), иностранному путешественнику это вообще мало о чем скажет, поскольку ни внешний вид индийца, ни его род деятельности, ни даже место его проживания - ничего из этого не выдаст его принадлежность к той или иной касте.
Сегодня Индия называет себя «демократическим» государством и яростно бьет кулаком в грудь, обещая, что кастовая система в стране ни в коем случае не является причиной дискриминации. В подтверждение этому власти страны даже ввели специальные льготы для представителей низших каст: например, появились квоты для поступления в высшие учебные заведения, а также возможности занять должность в государственных и муниципальных органах. Но об этом я, кстати, уже упоминал, когда рассказывал вам о «неприкасаемых».
К сожалению, мер, принимаемых государством, явно недостаточно, ведь вопрос дискриминации людей из низших каст в Индии стоит довольно остро. Кастовая система, как основа индийского общества, по сей день является фундаментальной основой жизни сотен миллионов индийцев. И, если в больших городах, ее влияние чувствуется слабее, то за их пределами кастовая психология прочно сидит в головах простых граждан, как и все соответствующие ей условности, законы и запреты.
А покуда есть религия будут и вельможи и неприкасаемые по тому что так велели боги..
Религия яд разрушающий народ, общество, страну!