Комментарии
- 22 фев 2018 00:33Откровение 9: "1 Пятый Ангел вострубил, и я увидел звезду, падшую с неба на землю, и дан был ей ключ от кладязя бездны. 2 Она отворила кладязь бездны, и вышел дым из кладязя, как дым из большой печи; и помрачилось солнце и воздух от дыма из кладязя. 3 И из дыма вышла саранча на землю, и дана была ей власть, какую имеют земные скорпионы. 4 И сказано было ей, чтобы не делала вреда траве земной, и никакой зелени, и никакому дереву, а только одним людям, которые не имеют печати Божией на челах своих. 5 И дано ей не убивать их, а только мучить пять месяцев; и мучение от нее подобно мучению от скорпиона, когда ужалит человека. 6 В те дни люди будут искать смерти, но не найдут ее; пожелают умереть, но смерть убежит от них. 7 По виду своему саранча была подобна коням, приготовленным на войну; и на головах у ней как бы венцы, похожие на золотые, лица же ее - как лица человеческие; 8 и волосы у ней - как волосы у женщин, а зубы у ней были, как у львов. 9 На ней были брони, как бы брони железные, а шум от крыльев ее - как стук от колесниц, когда множество коней бежит на войну; 10 у ней были хвосты, как у скорпионов, и в хвостах ее были жала; власть же ее была - вредить людям пять месяцев. 11 Царем над собою она имела ангела бездны; имя ему по-еврейски Аваддон, а по-гречески Аполлион. 12 Одно горе прошло; вот, идут за ним еще два горя. 13 Шестой Ангел вострубил, и я услышал один голос от четырех рогов золотого жертвенника, стоящего пред Богом, 14 говоривший шестому Ангелу, имевшему трубу: освободи четырех Ангелов, связанных при великой реке Евфрате. 15 И освобождены были четыре Ангела, приготовленные на час и день, и месяц и год, для того, чтобы умертвить третью часть людей. 16 Число конного войска было две тьмы тем; и я слышал число его. 17 Так видел я в видении коней и на них всадников, которые имели на себе брони огненные, гиацинтовые и серные; головы у коней - как головы у львов, и изо рта их выходил огонь, дым и сера. 18 От этих трех язв, от огня, дыма и серы, выходящих изо рта их, умерла третья часть людей; 19 ибо сила коней заключалась во рту их и в хвостах их; а хвосты их были подобны змеям, и имели головы, и ими они вредили. 20 Прочие же люди, которые не умерли от этих язв, не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам и золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить. 21 И не раскаялись они в убийствах своих, ни в чародействах своих, ни в блудодеянии своем, ни в воровстве своем". Саранча ==Царем над собою она имела ангела бездны; имя ему по-еврейски Аваддон, а по-гречески Аполлион. == КТО он ???
- Комментарий удалён.
- Комментарий удалён.
- Комментарий удалён.
- 22 фев 2018 09:03
Зоя, прекрасный материал !!!
Могу представить, скольких времени, трудов и сил тебе потребовалось, дабы накопать столь исчерпывающий, обличающий материал !!!
Согласно данной информации, думаю, даже и слепой, глухой, но говорящей обезьяне - язычнику ( заблудшей овце ) ясно, кто правит миром в виде ОДЕМОНИЧЕНЫХ, духовенства, начальст, правительств, властей злобы поднебесной !!!
Зоя, этой темой, ты изрядно поджарила НЕСУЩЕСТВУЮЩИЕ КРЫЛЫШКИ ДЕМОНАМ - ПАДШИМ АНГЕЛАМ ВО ГЛАВЕ С САТАНОЙ !!!
Сегодня сатану в антихристосе иоанне бен заведея сжигает его же символ - солнце - Аполлон, коим он назвался под видом Ангела света.
Думаю, согласно Быт.3:15, ты нанесла неизлечимую рану прямо в темечко сатане в антихристосе иоанне бен заведея, первенце сатаны, человеке греха, сыне погибели !!!
- 22 фев 2018 21:42https://en.wikipedia.org/wiki/Mandorla Mandorla Mandorla является ореол , или кадр, как правило , в форме Vesica Piscis , которая окружает фигуры Христа и Девы Марии в традиционном христианском искусстве. [1] Он отличается от ореола тем, что он окружает все тело, а не только голову. Он обычно используется для обозначения фигуры Христа в величестве в раннем средневековом и романском искусстве , а также византийского искусства того же периода.
- 22 фев 2018 21:42Изображения [ править ]
Термин мандарла , от названия итальянского языка для ореха миндаля , относится к обычной форме. Иногда, однако, особенно в более ранних изображениях, мандола принимает круговые или эллиптические формы. Иногда, как правило, в ранних формах, мандола показана как пересечение двух кругов. Иногда также встречаются ромбические мандоры.
В иконах в Восточной Православной Церкви , то Mandorla используется для описания священных моментов , которые выходят за рамки времени и пространства, такие как Воскресения и Преображения Христова и Успения Божией Матери . Эти мандоры часто окрашиваются в несколько концентрических узоров цвета, которые становятся темнее, когда они приближаются к центру. Это согласуется с использованием церкви апофатического богословия , как описано Дионисием Ареопагитом и другими. По мере того, как святость возрастает, нет никакого способа изобразить ее яркость, кроме темноты.
В архитектурной иконографии рамка мандоры часто обозначается декоративными молдингами . Внутренность мандоры обычно не декорирована, но может содержать символы А и Q или, реже, изображения звездного неба или облаков.
В знаменитой романской фреске Христа в Славе в Сант Климент-де-Таулл надпись « Эго Сум Люкс Мунди» («Я свет света») включена в дизайн мандроры. [2]
У тимпана в Конке есть Христос, с жестом, вырезанным в романской скульптуре , указывают ангелы у его ног с подсвечниками. Шесть окружающих звезд, напоминающих цветущие цветы, указывают на известные планеты, включая Луну . Здесь символизм подразумевает Христа как Солнце - 22 фев 2018 21:42В одном из особых случаев, в Червоне ( Ниевре ), Христос сидит в окружении восьми звезд, похожих на цветущие цветы. [4] В Conques цветы шестилепестковые. В Червоне, где миндальный мотив повторяется на краю мандоры, они пятилепестковые, как и миндальные цветы - первые цветы появляются в конце зимы, даже до листьев миндального дерева. Символизм канделябра Chanukkiyah с девятью ветвями может быть актуальным. В XII веке из Нарбонны исходила великая школа иудейской мысли , совпадающая с происхождением Каббалы . [5]Кроме того, в Червоне восемь звезд / цветков - всего шесть лепестков: корень Давида, Морнингстар, упомянутый в конце Книги Откровения (22:16). [6] (В одной из старейших рукописей полной еврейской Библии , Ленинградского кодекса , можно найти Звезду Давида, вложенную в восьмиугольник.)
В символике Хильдегарда Бингена мандорра относится к Космос - 22 фев 2018 21:43Христос в величестве, изображенный в форме мандроры в средневековой освещенной рукописи https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Codex_Bruchsal_1_01v_cropped.jpg
- 22 фев 2018 21:51( https://es.wikipedia.org/wiki/Mandorla ) Пантократор в мандолье церкви Сан-Хуан де Моарвес де Охеда ( Паленсия ). https://commons.wikimedia.org/wiki/File
anJuanBautistaMoarves_002.JPG https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/22/Heckert_GNU_white.svg/64px-Heckert_GNU_white.svg.png - 22 фев 2018 21:53Церковь Санто-Доминго (Сория) . Вторая половина XII века. Среди выдающихся барабанных перепонков европейского позднеманезийского искусства. Вместе с церковью Сан-Николос (Тудела) она представляет в качестве центрального послания иконографическую новизну Троицкой Патерниты, тринитарное представление, развитое в Древе Джесси из обители Силосов и в центральном отрезке Мастера Матео в Крыльце Славы . Tetramorfos, усиливает фигуру ангелов, четырех Живущих, носителей символов евангелистов, рельефов с движением высокого художественного качества. Две боковые фигуры усиливают симметрию набора. Без документации по спонсорству, ни по архитекторам. https://commons.wikimedia.org/wiki/File:El_arte_ojival_primario._Soria.jpg https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/22/Heckert_GNU_white.svg/64px-Heckert_GNU_white.svg.png
- 22 фев 2018 22:01Сайт с ореолом славы в иконографии прошу исследовать самостоятельно, обязательно просматривайте картинки, кликая по ним. На открытом файле смотрите, есть ли печать антихристоса. (https://en.wikipedia.org/wiki/Halo_(religious_iconography) ) Гало (от греческого ἅλως , ореолов ; [1] , также известный как венчика , ореола , слава , или ореол ) является венцом световых лучей, круг или диск света [2] , который окружает человека в искусстве. Они использовались в иконографии многих религий для обозначения святых или священных фигур и в различные периоды также использовались в образах правителей или героев. В святом искусстве Древней Греции , Древнего Рима , индуизма , буддизма , ислама иХристианство , среди других религий, святые люди могут быть изображены с ореолом в виде кругового свечения или пламени в азиатском искусстве , вокруг головы или вокруг всего тела - этот последний часто называют мандорой . Halos могут быть показаны как почти любой цвет или комбинация цветов, но чаще всего они изображаются золотыми, желтыми или белыми, представляя свет или красный цвет, представляя пламя.
- 23 фев 2018 02:30https://www.youtube.com/watch?v=-smFT15Tv6s Казанский собор внутри. Солнце и Богородица
Для того чтобы оставить комментарий, войдите или зарегистрируйтесь
ПИСЬМО ХРИСТОСОВО
«Крылатое солнце Фив» (из египетской мифологии и египетского христианства Самуэля Шарпа, 1863)
( https://en.wikipedia.org/wiki/Winged_sun )
В древнем Египте символ засвидетельствован из Старого Королевства ( Sneferu , 26- ое столетие до н.э. [ цитата необходима ] ), часто фланкированные с обеих сторон с uraeus . В ранней египетской религии символ Бехеети представлял Хоруса из Эдфу , позже идентифицированного с Ра-Харахтом . Его иногда изображают на шее Апис , быка Птаха . Со временем (согласно интерпретации) все подчиненные боги Египта считались аспектами бога солнца, в том числе, например, Хепри .
Месопотамия и Левант
https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Nimrud_stele_winged_sun.jpg
Иврит [ редактировать ]
С. 8-го века до нашей эры, крылатый солнечный диск появляется на ивритских печатях, соединенных с королевским домом Царства Иудейского . Многие из них являются печатями и ручками из царствования Езекии вместе с надписью l'melekh («принадлежность к королю»). [1] Как правило, королевские печати Езекии имеют два направленных вниз крыла и шесть лучей, исходящих от центрального солнечного диска, а некоторые окружены с обеих сторон символом египетского анха («ключ жизни»). [1] До этого есть примеры из печатей слуг царя Ахаза и царя Озии . [2]
Сравните также Малахия 4: 2, имея в виду крылатое «Солнце праведности»,
Но для вас, которые боятся имени Моего, солнце праведности восстанет с исцелением в его крыльях ... ( KJV )
Зороастризм
Символ превратился в Фаравахар («визуальный аспект Масады ») в Зороастрийскую Персию .
https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Persepolis_Bas-Relief.jpg
Крылатое солнце условно изображается как ручка Штаба Гермеса .
https://en.wikipedia.org/wiki/Staff_of_Hermes
Некоторые подсчеты говорят о том, что самые древние из известных образов кадуцея имеют свои корни в месопотамском происхождении с шумерским богом Нингишидой , символ которого, штат с двумя змеями, переплетенными вокруг него, относится к 4000 г. до н.э. до 3000 г. до н.э. [4]
Как символический объект, он представляет собой Гермес (или римский Меркурий), а также профессии, профессии или обязательства, связанные с богом. В более поздней древности кадуцей обеспечил основу для астрологического символа, представляющего планету Меркурий . Таким образом, благодаря использованию в астрологии , алхимии и астрономии, она стала обозначать планету и элементный металл с тем же названием. Говорят, что палочка разбудила сон и отправила спать. Если они применимы к умиранию, их смерть была нежной; если применить их к мертвым, они вернулись к жизни. [5]
Расширяя свою связь с Меркурием и Гермесом, кадуцей также является признанным символом торговли и переговоров, двумя сферами, в которых сбалансированный обмен и взаимность признаются идеалами. [6] [7] Эта ассоциация древняя и последовательна от классического периода до современности. [8] Кадуцей также используется в качестве символа, представляющего печать, снова путем расширения атрибутов Меркурия (в данном случае связанных с письмом и красноречием).
Кадуцей часто неправильно используется как символ организаций здравоохранения и медицинской практики , особенно в Северной Америке , из-за путаницы с традиционным медицинским символом - Родом Асклепия , который имеет только одну змею и никогда не изображен с крыльями.
Индия [ редактировать ]
Кадуцей также фигурирует в качестве символа монеты с монетами Маурья в Индии, в третьем или втором веке до нашей эры. Нумизматические исследования показывают, что этот символ был символом буддийского царя Ашоки , его личной « Мудры ». [15] Этот символ не использовался на монетах с предпусковыми монетами, но только на монетах периода Маурья вместе с тремя символами из арочного холма , «павлином на холме», трискелисом и знаком Таксилы ,
Индия [ редактировать ]
Кадуцей также фигурирует в качестве символа монеты с монетами Маурья в Индии, в третьем или втором веке до нашей эры. Нумизматические исследования показывают, что этот символ был символом буддийского царя Ашоки , его личной « Мудры ». [15] Этот символ не использовался на монетах с предпусковыми монетами, но только на монетах периода Маурья вместе с тремя символами из арочного холма , «павлином на холме», трискелисом и знаком Таксилы ,
Классическая древность
Мифология
Гомеровский гимн Гермес рассказывает , как Гермес предложил свою лиру вылепленную из панциря черепахи в качестве компенсации за скот , он украл из своего сводного брата Аполлона . Аполлон в ответ дал Гермесу кадуцей в качестве жеста дружбы. [17] Связь с змеем, таким образом, соединяет Гермеса с Аполлоном , так как позднее змея была связана с Асклепием , «сыном Аполлона». [18]
Ассоциация Аполлона со змеем является продолжением старого индоевропейского дракон- модного мотива. Вильгельм Генрих Рошер (1913) указал, что змей как атрибут Гермеса и Асклепия является вариантом «доисторического героя полухтонного змея, известного в Дельфи как Питон », который в классической мифологии убит Аполлоном. [19]
Один греческий миф о происхождении кадуцея является частью истории Тиресии , [20] , который нашел две змей совокупляющихся и убил самку с его сотрудниками. Тиресия немедленно превратилась в женщину, и так осталось, пока он не смог повторить действие с мужской змеей через семь лет. Этот сотрудник позже вошел во владение бога Гермеса вместе с его преобразующими способностями.
Другой миф предполагает, что Гермес (или Меркурий) увидел двух змей, переплетенных в смертельном бою. Разделив их своей палочкой, он принес мир между ними, и в результате палочка с двумя змеями стала рассматриваться как знак мира. [21]
В Риме Ливи ссылается на кадукатора, который вел переговоры о мирных соглашениях под дипломатической защитой кадуцейского, который он носил. [22]
Иконография [ править ]
В некоторых вазовых картинах древние изображения греческого керухиона несколько отличаются от общепринятого современного представления. В этих представлениях есть две змеи на столе (или стержне), скрещенные, чтобы создать круг с головами змей, напоминающих рога. Эта старая графическая форма с дополнительной перекладиной для персонала, по-видимому, послужила основой для графического признака Меркурия (☿), используемого в греческой астрологии с поздней античности.
Современное использование
Кадуцей кодируется в Юникоде в кодовой точке U + 2624: ☤.
Кадуцей как астрологический символ
https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Mercury_symbol.sv
https:/Кадуцей на гербе Ювяскюля , Финляндия/commons.wikimedia.org/wiki/File:Jyväskylä.vaakuna.svg
Общепринято, особенно в Соединенных Штатах, найти кадуцей с двумя змеями и крыльями, которые использовались в качестве символа медицины вместо Жезла Асклепия с единственной змеей. Это использование было популяризировано главным образом в результате принятия кадуцей в качестве знака отличием Корпуса медицинской армии США в 1902 году по настоянию одного офицера (хотя имеются противоречивые утверждения относительно того, был ли это капитан Фредерик П. Рейнольдс или Полковник Джон Р. ван Хофф)
https://commons.wikimedia.org/wiki/File:US_Army_Medical_Corps_Branch_Plaque.gif
Штанга Аарона
Амфисбена
Чаша Hygieia
Крозье
Двуглавый орел
Энергия Кундалини
Митраистические тайны
Нехуштан
нингишзида
Род Асклепия
Змей (символизм)
Посох Моисея
https://en.wikipedia.org/wiki/Solar_deity
https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Sun_god_Ra.svg
Ра, древнеегипетский бог солнца и царь богов
Неолит понятие «солнечной баржа» (также «солнечной коры», «солнечная барка», «солнечной лодке» и «солнечной лодке», мифологическое представление солнечной ездой в лодке ) встречается в более поздних мифах древней Египет , с Ра и Гором . Преднаучные египетские верования приписывают Атум как богу солнца и Хорусу как богу неба и солнца. Когда теократия Старого Королевства получила власть, ранние убеждения были связаны с растущей популярностью Ра и мифологии Осириса-Хоруса. Атум стал Ра-Атумом, лучами заходящего солнца. Осирис стал божественным наследником Атума,[2] Ранние египетские мифы подразумевают, что солнце находится в львице, Сехмет , ночью и отражается в ее глазах; или что он находится внутри коровы, Хатор , в течение ночи, каждый раз перерождаясь как ее сын ( бык ).
Месопотамиан Шамаш играет важную роль в эпоху бронзы , и «мое Солнце» в конечном итоге используется как обращение к королевской семье. Аналогичным образом, южноамериканские культуры имеют традицию поклонения Солнцу, как и Инка Инти .
В протоиндоевропейской религии есть солнечная колесница, солнце, проходящее по небу в колеснице . [ править ] В германской мифологии это Сол , в Ведике Сурья и в греческом Гелиосе (иногда называемом Титаном ) и (иногда) как Аполлон . В протоиндоевропейской мифологии солнце кажется многослойной фигурой, проявленной как богиня, но также воспринимаемой как глаз неба, отец Дайус . [3] [4]
Во время Римской империи , фестиваль по рождению Непобедимого Солнца (или Dies Natalis Solis Invicti ) отмечался в день зимнего солнцестояния -The «возрождение» солнце-которое произошло 25 декабря юлианскому календарю . В поздней античности богословская центральность Солнца в некоторых имперских религиозных системах предполагает форму «солнечного монотеизма». Религиозные церемонии 25 декабря были заменены христианским господством Империи на день рождения Христа.
Африка [ редактировать ]
Люди Тива считают Солнце сыном высшего существа Авондо и дочери Луны Авондо. Племя боротсе считает , что Солнце обитает бог неба Nyambi и Луны является его женой. Некоторые жители Сары также поклоняются солнцу.
Даже там, где бог солнца приравнивается к высшему существу, в некоторых африканских мифологиях он или она не имеет никаких особых функций или привилегий по сравнению с другими божествами. Древний египетский бог творения, Амун, как полагают, живет внутри солнца. Так божество создателя Akan , Nyame и божество догонов творения, Nommo. Также в Египте существовала религия, которая поклонялась солнцу непосредственно и была одной из первых монотеистических религий: атенизм .
https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Egypt.IsisHorus.01.png
Исида , несущая свой солнечный диск и рога, кормит грудью своего младенца, Хоруса
С по крайней мере 4 династии в Древнем Египте , солнце поклонялись как божеству Re (произносится вероятно, Riya, что означает просто « солнце » ), и изображаются как сокол возглавлял бога , увенчанный солнечным диском, и в окружении змей , Он предположительно дал тепло живому телу, символизировавшему анкх : амулет с Т-образной формой с заостренной верхней половиной. Считалось, что анк был сдавлен смертью, но мог быть сохранен в трупе с соответствующими мумификации и погребальными обрядами . Верховенство Ре в египетском пантеоне было на высшем уровне с 5-й династией, когда солнечные храмы открытого воздуха стали обычным явлением. В Поднебесной Египта Ре проиграл часть своего превосходства Осирису , лорду Запада, и судье мертвых. В период Новой Империи солнце стало отождествляться с навозным жуком , чей сферический шар навоза был отождествлен с солнцем. В форме солнечного диска Атен , солнце было кратковременным возрождением в период Амарны, когда оно снова стало выдающейся, если не только, божественностью для фараона Эхнатона . [6] [7]
Движение Солнца по небу представляет собой борьбу между душой фараона и аватаром Осириса. Ра путешествует по небу в своей солнечной лодке; на рассвете он отгоняет царя демонов Апеп . «Соляризация» нескольких местных богов (Hnum-Re, Min-Re, Amon-Re) достигает своего пика в период пятой династии .
Ритуалы богу Амуну, который отождествлялся с богом солнца Ра, часто выполнялись на вершине храмовых пилонов . Пилон отражал иероглиф для «горизонта» или ахета , который представлял собой изображение двух холмов, между которыми солнце вставало и устанавливалось » [8], связанных с отдыхом и возрождением. На первом Пилоне храма Исиды в Филе фараон показан, убивая своих врагов в присутствии Исиды, Хоруса и Хатхора. В восемнадцатой династии , самой известной монотеистической главе государства, Эхнатонизменил политеистическую религию Египта на монотеистический, атенизм солнечного диска и стал первым зарегистрированным государственным монотеизмом. Все другие божества были заменены Атеном, в том числе Амун-Ра , правящим богом солнца в собственном регионе Эхнатона. В отличие от других божеств, Атен не имел нескольких форм. Его единственным изображением был диск - символ солнца.
Вскоре после смерти Эхнатона поклонение традиционным божествам было восстановлено религиозными лидерами (Ay High-Priest of Amen-Ra, наставником Тутанхатена / Тутанхамона), который принял Атен во время правления Эхнатона.
Ацтекская мифология [ редактировать ]
В ацтекской мифологии , Тонатиу ( науатль языки : Ollin Тонатиу , «Движение Солнца») был богом солнца. В ацтеков люди считали его лидером Толлана ( небо ). Он также был известен как пятое солнце, потому что ацтеки считали, что это солнце, которое захватило, когда четвертое солнце было выслано с неба. Согласно их космологии , каждое солнце было богом с его собственной космической эрой. По словам ацтеков, они все еще были в эпоху Тонатиуха. Согласно мифу о создании ацтеков , бог требовал человеческих жертвкак дань и без нее отказывался бы двигаться по небу. Ацтеки были очарованы солнцем и внимательно наблюдали за ним, и солнечный календарь был похож на солнечный календарь майя . Многие из оставшихся ацтекских памятников сегодня имеют структуры, выровненные с солнцем. [9]
В календаре ацтеков Тонатиух является лордом тринадцати дней от 1 Смерти до 13 Флинтов. Предыдущие тринадцать дней управляются Чальчихтулиу и тринадцатью Тлалоком .
Аравия [ редактировать ]
Поклонение Солнцу, по-видимому, практиковалось в доисламской Аравии , упразднено только при Мухаммаде . [10] Аравийское солнечное божество, похоже, было богиней, Шамс / Шамсун , скорее всего, связано с Ханаанским Шапашем и более широким средневосточным Шамашем . Она была богиней-покровительницей Химьяра и, возможно, превознесена сабейцами и ранними бедуинами .
Буддизм
В буддийской космологии , то бодхисатва Солнца известно как Sūryaprabha ( «имеющий свет солнца»); на китайском языке он называется Rigong Riguang Pusa (Яркая солнечная бодхисаттва Солнечного дворца), Ригонг Ригуан Тяньцзи (Яркий солнечный принц Солнечного дворца) или Ригонг Ригуан Цунтиан Пуза (Великий почитаемый яркий солнечный принц Солнечного дворца) , один из 20 или 24 опекунов- дэв .
Sūryaprabha часто изображается с Candraprabha («имея свет луны»), называемый в китайском Yuegong Yueguang Pusa (Яркая лунная бодхисаттва из Лунного дворца), Yuegong Yueguang Tianzi (Яркий лунный принц Лунного дворца) или Yuegong Yueguang Zuntian Pusa (Великий Почитаемый Ясный Лунный Принц Лунного Дворца). Вместе с Буддой Бхайяджаягуру (китайский: Яоси Фо ) эти два бодхисаттвы составляют Дунфан Сан Шэн (Три святых мудреца Восточного квартала).
https://en.wikipedia.org/wiki/Suryaprabha
https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Xi_He.JPG
Статуя солнечной богини Xihe charioteering солнце, будучи потянутым драконом , в Ханчжоу
Балтийская мифология [ править ]
Те , кто практикует Диевтурибу , верование традиционной латышской культуры , отмечают Солнце богини , Saule , известную в традиционных литовских верованиях Саула. Сауле / Сауле является одним из самых важных божеств в балтийской мифологии и традициях.
Кельтские [ править ]
Предполагается, что солнце в островной кельтской культуре было женским, [14] [15] [16], и несколько богинь были предложены как возможно солнечный характер. В континентальных кельтской культуре , боги солнца, как Беленос , Grannos и Луга , был мужским. [17] [18] [19]
На ирландском языке имя солнца, Гриан , является женским. Обычно считается, что фигура, известная как Áine , была либо синонимом, либо ее сестрой, предполагающей роль Летнего Солнца, в то время как Гриан был Зимним Солнцем. [20] Точно так же Этайн иногда считался еще одним анонимным, связанным с солнцем; если это так, то пан-кельтская Эпона также могла быть изначально солнечной по своей природе [20], хотя римский синкретизм подтолкнул ее к лунной роли. [ править ]
Британский Sulis имеет имя , сходный с тем из других индоевропейских солнечных божеств , такие , как греческий Гелиос и Indic Сурье , [21] [22] и имеет некоторые солнечные черты , как ассоциации с глазом, а также эпитеты , связанные со светом. Более того, анонимный Сулевия , который более широко распространен и, вероятно, не связан с Сулисом [23] , предположил, что он предложил пан-кельтскую роль солнечной богини. [14] Она действительно могла быть фактическим солнечным божеством кельтов. [ править ]
Вельш Olwen во все времена считалась пережитком местной богини солнца, отчасти из - за возможной этимологической ассоциации [24] с колесом и золотом цветах, белый и красный. [14]
Иногда Бригид утверждал, что имел солнечную природу, приспосабливая ее роль богини огня и света.
Индуизм
В адитиях являются одним из главных божеств ведического классического индуизма , принадлежащего Солнечного класс. В Ведах многочисленные гимны посвящены Митре , Варуне , Савитру и т. Д.
Даже Гаятри-мантра , которая считается одним из самых священных из ведических гимнов, посвящена Савитру , одному из главных Ādityas. Адитьи - это группа солнечных божеств, начиная с периода Брахмана, насчитывающего двенадцать. Ритуал Сурья Намаскаар , выполненный индусами , представляет собой сложный набор жестов и движений тела, предназначенных для приветствия и почитания Солнца.
Солнечный бог в индуизме - древнее и почитаемое божество. В более позднем индуистском использовании все ведические Ādityas потеряли личность и превратились в одно сложное божество, Сурья , Солнце. Атрибуты всех других Ādityas слились с атрибутами Сурьи, а имена всех других Ādityas стали синонимами или эпитетами Сурьи.
Рамаяна имеет Раму как потомок Сурье , таким образом , принадлежащую к Suryavansha или роду Солнце Махабхарата описывает один из его воинов героев, Карна , как сын матери Пандавов Кунти и Сурья .
https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Runner_of_Sky_-_God_Surya.jpg
Индуистское солнечное божество Сурья, движущееся по небу в своей колеснице
Говорят, что бог солнца женат на богине Ранааде, также известной как Санджня. Она изображена в двойной форме, будучи как солнечным светом, так и тенью, персонифицирована. Богиню почитают в Гуджарате и Раджастане.
Колесницей Сурьи является Аруна , который также олицетворен как краснота, которая сопровождает солнечный свет на рассвете и в сумерках. Солнце бог управляется семиходовой Колесницей, изображающей семь дней недели.
В Индии, в Конарке , в штате Одиша , храм посвящен Сурье. Храм Konark Sun был объявлен объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО . Сурья - самый видный из наваграхов или девяти небесных объектов индусов. Navagrahas можно найти почти во всех индуистских храмах. Есть еще храмы, посвященные Сурья, один в Арасавилли, район Шрираккулам в Андхрарадеш, один в Гуджарате в Модере и другой в Раджастане. Храм в Арасавилли был построен таким образом, что в день Радхасаптами лучи солнца непосредственно падают на ноги Шри Сурьянараяны Свами, божества в храме.
Чхат (хинди: छठ, также называемый Дала Чхат ) - древний индуистский фестиваль, посвященный Сурья, главному солнечному божеству, уникальному для Бихара , Джаркханда и Тераи . Этот крупный фестиваль также отмечается в северо-восточном регионе Индии , Мадхья-Прадеше , Уттар-Прадеше и частях Чхаттисгарха . Гимны солнца можно найти в Ведах, древнейших священных текстах индуизма. Практикуемый в разных частях Индии, поклонение солнцу было описано в Ригведе. Существует еще один фестиваль под названием Самбха-Дасами, который отмечается в штате Одиша для сурии .
В Gurjars (или гуджуров), были солнцепоклонники и описаны как посвящены стопам бога солнца Сурьи. Их медные пластины имеют эмблему Солнца и на их печатях, этот символ изображен.
Христианство
Согласно одной гипотезе о Рождестве , она была назначена на 25 декабря, потому что это была дата фестиваля Сол Инвиктус . Эта идея стала популярной, особенно в 18-м [26] [27] и 19-м веках. [28] [29] [30]
Еще одно предположение связывает библейские элементы жизни Христа с божественным солнцем. [31] В христианском евангелии сообщает , что Иисус имел 12 последователей. [32], который, как утверждается, сродни двенадцати зодиакальным созвездиям. Когда солнце было в доме Скорпиона , Иуда заговорил с первосвященниками и старейшинами арестовать Иисуса , поцеловав его . Когда солнце вышло из Весов , он входит в ожидающие руки Скорпиона, чтобы его поцеловал Укус Скорпиона. [33] [34]
Многие из жертвоприносящих в мире богов имеют свой традиционный день рождения 25 декабря. В это время люди считали, что «бог солнца» «три дня» умер », и 25 декабря он« родился снова ». [35] После 25 декабря, Солнце перемещается на 1 градус, на этот раз на север, предвещая более длительные дни. [36] Три дня после 21 декабря остаются самыми темными днями года, когда Иисус (солнце) умирает и остается невидимым в течение трех дней. [37] [38]
Колесница в мозаике Мавзолея М была интерпретирована некоторыми как Христос. Климент Александрийский говорил о том, что Христос водил свою колесницу по небу. [39] Эта интерпретация сомневается другими: «Только крестообразный нимб делает христианское значение очевидным». [40], и эта цифра рассматривается некоторыми просто как представление солнца без явной религиозной ссылки, какой бы то ни было, языческой или христианской.
https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Christus_Ravenna_Mosaic.jpg
Ореол Иисуса, видел во многих картинах, имеет сходство с паргелием .
Солнечные боги имеют сильное присутствие в индонезийской мифологии . В некоторых случаях Солнце почитается как «отец» или «основатель» племени. Это может применяться ко всему племени или только для королевских и правящих семей. Эта практика более распространена в Австралии и на острове Тимор, где племенные лидеры считаются прямыми наследниками бога солнца.
Некоторые из обрядов посвящения включают в себя вторую реинкарнацию предмета обряда как «сына Солнца», через символическую смерть и возрождение в форме Солнца. Эти ритуалы намекают, что Солнце может играть важную роль в сфере погребальных убеждений. Наблюдение за траекторией Солнца породило идею в некоторых обществах о том, что божество Солнца спускается в подземный мир, не умирая и способное вернуться потом. Это является причиной того, что Солнце ассоциируется с такими функциями, как руководство умерших членов племени в подземном мире, а также с возрождением погибших. Солнце является посредником между планами живых и мертвых.
Теософия [ править ]
Основная статья: Духовная иерархия § Космические существа, действующие на Солнце
Первым местным божеством в теософии является Солнечный Логос, «сознание солнца».
Солнечный миф [ править ]
Три теории имели большое влияние на девятнадцатом и начале двадцатого века mythography, рядом с поклонением Дерево из Mannhardt и Тотемизма из JF McLennan , «Солнце» миф о Alvin Boyd Kuhn и Макс Мюллер .
Р. Литтлдейл критиковал теорию мифов о Солнце, когда он показал, что Макс Мюллер по своим собственным принципам сам был только мифом о Солнце, в то время как Альфред Ляйл поставил еще более сильную атаку на ту же теорию и свое предположение о том, что племенные боги и герои, например, Гомера , были просто отражением мифа Солнца, доказывая, что боги некоторых раджпутских кланов были действительно воинами, которые основали кланы не много веков назад и были предками настоящих вождей.
Солнечная баржа и солнечная колесница
«Солнечная баржа», также известная как «солнечная кора», «солнечный барк», «солнечная лодка» или «солнечная лодка» - является мифологическим представлением о том, как солнце катается на лодке . Самым известным из них является Атет , баржа египетского бога солнца Ра . « Корабль Хуфу », судно длиной 43,6 метра, которое было запечатано в яму в комплексе пирамиды Гизы у подножия Великой пирамиды Гизыоколо 2500 г. до н.э., представляет собой полноразмерный выживший пример, который, возможно, выполнил символическую функцию солнечного барка. Эта лодка была вновь открыта в мае 1954 года, когда археолог Камаль эль-Маллах и инспектор Заки Нур обнаружили две канавы, опечатанные примерно 40 блоками весом от 17 до 20 тонн каждый. Эта лодка была разобрана на 1224 штуки и заняла более 10 лет, чтобы собрать ее. Для постройки этой лодки был построен близлежащий музей. [44]
Другие солнечные лодки были найдены в Египте, чтобы познакомиться с различными фаронными династиями. [45]
Примеры включают:
Неолитические петроглифы, которые (предположительно) показывают солнечные баржи
Многие ранние египетские богини, которые связаны с солнечными божествами, и более поздние боги Ра и Хорус изображают как катание на солнечной барже . В египетских мифах о загробной жизни Ра едет каждый день в подземном канале с запада на восток, так что он может подняться на восток на следующее утро.
https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Ra_Barque.jpg
Ра на борту Атета , его солнечной баржи
Северные бронзовые века петроглифы, в том числе найдены в Tanumshede часто содержит баржи и солнце кресты в разных созвездиях.
«Солнечная колесница» - это мифологическое представление о том, как солнце катается на колеснице . Концепция моложе солнечной баржи и, как правило, индоевропейской , соответствующей индоевропейской экспансии после изобретения колесницы во 2-м тысячелетии до нашей эры.
Примеры включают следующие:
В норвежской мифологии колесница богини Соль , нарисованная Арваком и Альсвидом . В Солнечной повозке датируется скандинавским бронзовый век , более 2500 лет раньше , чем скандинавской миф, но часто ассоциируются с ним.
Греческий Гелиос верхом на колеснице [46] (см. Также Phaëton ) [47]
Сол Инвиктус изобразил верховую езду на квадриге на оборотной стороне римской монеты. [48]
Ведическая Сурья верхом на колеснице, нарисованной семью лошадьми
Само солнце также сравнивалось с колесом, возможно, в прото-индоевропейском, греческом hēliou kuklos , санскритском сурьясйа чакраме , англосаксоне суннане венголо ( PIE * swelyosyo kukwelos ).
Мужчины и женщины
https://commons.wikimedia.org/wiki/File:GD-EG-KomOmbo016.JPG
Богиня воина Сехмет , показанная ее солнечным диском и короной кобры.
В германской мифологии Солнце - это женщина, а Луна - мужчина. Соответствующее староанглийское название - Сильель [sɪjel] , продолжая протогерманский * Sôwilô или * Saewelô. Старая высокогерманская богиня Солнца - Сунна . В норвежских традициях Соль каждый день ездил по небу на своей колеснице, вытаскивая две лошади по имени Арвак и Альсвид. Соль также назывался Сунна и фрау Сунн.
Другие культуры, в которых есть богини солнца, включают литовцев ( Сауле ) и латышей (Сауле), финнов ( Пяйяттар , Бэйве ) и соответствующих венгров. Sun богини найдены во всем мире в Австралии ( Бил , Вали ), Индия ( Bisal-Мариамна , Bomong , Kn Sgni ), среди хеттов ( Wurusemu ), и египтяне ( Сехмет ), в родной Америке, среди чероки ( Unelanuhi ) , Натчез ( Wal Sil ), инуиты ( Малина ) и Мивок ( Hekoolas ), а также в Азии среди японцев ( Amaterasu).
См. Также [ править ]
Абрам Смайт Палмер
Аматэрасу
амэ-но удзумэ
Beaivi
Belenos
Черное солнце (божество)
Черное Солнце (неоднозначность)
Песнь солнца
Поклонение огня
Пять солнц
Музей солнечной лодки Giza
Guaraci
Золотая шляпа
гелиоцентризм
Июльское утро
Храм Konark Sun
Список солнечных божеств
Лунное божество
Поклонение природе
Порядок солнечного храма
Феникс
Солнечный календарь
Солнечный символ
Стоунхендж
Телема
Белая лошадь (мифология)
Крылатое солнце
зунбиль
#сатанизм #антихристос