Вначале Шанкарачарья вызвал Дхармакирти на диспут и не нашел ни единой ошибки в его философских постулатах. Они были совершенно безупречны. В Учении Будды он не нашел ни единого противоречия, Дхармакирти давал ему очень ясные логические ответы. Наконец, Шанкарачарья исчерпал все свои вопросы.
Затем Дхармакирти сказал ему: «Теперь я вызываю тебя на диспут об основах индуистской философии, защищайся». Дхармакирти атаковал индуистскую философию с разных сторон, обнаружил в ней множество логических несоответствий и указал на множество внутренних противоречий в системе. Шанкарачарья потерпел сокрушительное поражение. Дхармакирти сказал ему: «Я не хочу, чтобы ты умирал. Я хочу, чтобы ты стал буддистом». На что Шанкарачарья ответил: «Лучше я умру, чем приму буддизм. Но в следующей жизни я снова вступлю с тобой в диспут». Шанкарачарья сделал внушение своему ученику Бхаттачарье: «Дебатируй с этим бритоголовым человеком и победи его. А я приму перерождение в качестве твоего сына, и если ты не одержишь победу, снова буду дебатировать с ним в будущей жизни». Сказав это, мастер тиртиков бросился в Ганг и утопился. Большинство его учеников приняли буддизм, остальные обратились в бегство.
На примере Шанкарачарьи вы можете видеть, что индуисты были очень последовательны и принципиальны в своих воззрениях. С буддистами они тягаться не могли — все время проигрывали, но в диспутах с другими философскими школами они выигрывали. Я думаю, если бы индуисты вступили в диспут с христианами, то обязательно бы выиграли. Это я могу утверждать с уверенностью на сто процентов, так как позиции индуистов очень сильны. Ошибка христиан в том, что они не пытаются сохранить учение в чистоте, а строят много храмов и пытаются обратить в свою веру множество людей. Какой смысл в том, чтобы иметь много последователей? Очень важно иметь великих мастеров в своей традиции. Благодаря этим мастерам учение будет сохранено.
Итак, Шанкарачарья родился снова, и, несмотря на свой юный возраст, был очень умен. В третьем своем перевоплощении он был еще умнее, чем в предыдущих жизнях. Но он так и не смог опровергнуть Дхармакирти в диспуте. Несмотря на то, что их умственные способности были равны, буддийская философия превосходила индуистские воззрения Шанкарачарьи, поэтому у него не было шанса победить Дхармакирти. Снова проиграв диспут, Шанкара простерся перед Дхармакирти и сказал: «С точки зрения умственных способностей мы равны, ты не умнее меня. Но ты все время побеждаешь, потому что твоя философия безупречна. А я проигрываю, потому что индуистская философия не имеет прочного фундамента. Я знал это уже в своем втором воплощении, хотя и держался за свои взгляды из—за упрямого фанатизма. Но мастер логики не может быть фанатиком, он должен искать истину. Отныне я буду держаться за истину, за учение Будды. С этого момента я становлюсь буддистом, и буддистами становятся все мои ученики. Я возношу хвалу Будде не за то, что он творил чудеса. Чудеса могут творить многие люди. Я восхваляю Будду за то, что он передал безупречную и полную теорию, объясняющую, как избавиться от страданий и как достичь безупречного состояния счастья, лишенного всех изъянов. Перед мастером, который указал людям этот умиротворяющий путь, я от всей души преклоняюсь». Таким образом, Шанкарачарья стал буддистом, множество его учеников обратились в буддизм, и учение Будды стало распространяться дальше по всей Индии.
Позже Дхармакирти попросил одного из самых умных учеников, Девендрабудхи, закончить его незавершенный автокомментарий на первую главу ‘Праманаварттики’. Девендрабудхи сделал это, но ачарья бросил результат его трудов в реку. Результат второй попытки он бросил в огонь. Ученик сочинил третий комментарий, смиренно снабдив его таким предисловием: «Поскольку мне не хватает удачи, и время не стоит на месте, я сочинил этот комментарий по трудным пунктам, опираясь на священные тексты, чтобы, главным образом, самому разобраться в этом». Дхармакирти прокомментировал этот вариант так: «Хотя некоторые положения нуждаются в доработке, а также слова со скрытыми смыслами недостаточно хорошо объяснены, значение действительной доктрины представлено адекватно». Он сохранил текст, но думал про себя: «В самом деле, нет никого, кто в совершенстве понимает мою систему логики». В конце текста обширной версии ‘Праманаварттики’ он написал следующий стих*: Подобно рекам, которые текут отовсюду,
Но, в конце концов, вливаются в один океан,
Учение по логике, которое я распространял,
С моей смертью вновь растворится в океане моего ума. Это означало, что Дхармакирти предвидел — после его смерти в этом мире полного учения по логике не сохранилось.
В конце жизни Дхармакирти построил храм в стране Калинга, привел многих жителей этой страны к Дхарме и затем покинул этот мир. Его тело унесли на кладбище и сожгли. Во время кремации пролился дождь цветов, пространство наполнилось благоухающими запахами и музыкой. Весь пепел сам собой собрался в кучу, и не осталось ни одной кости.
Великий ачарья жил примерно в то же время, что и тибетский король Сонгцен Гампо, основавший единое тибетское государство. Это был VII век нашей эры.
В наши дни вряд ли кто—нибудь сможет овладеть буддийской логикой в совершенстве. Ибо нет людей, равных Дигнаге и Дхармакирти. Исключением является Его Святейшество Далай—лама. Но я могу утверждать, что в основном учение, которое оставили Дигнага и Дхармакирти, все еще существует. Те, кому удается понять хотя бы часть учения цемы, считаются выдающимися знатоками логики. Если вы такой человек, значит, у вас необыкновенно острый, проницательный ум. Достаточно кому—то в вашем присутствии сказать одно предложение — и вы уже знаете все о его намерениях и о том, с какой целью он это говорит.
3. Структура ‘Праманаварттики’
Текст ‘Праманаварттики’ Дхармакирти состоит из четырех глав и изучается в монастырских университетах на первом курсе, который длится четыре с половиной года. По теоретическому содержанию материал ‘Праманаварттики’ относится к двум дисциплинам — науке о логическом обосновании, называемом по—тибетски тагриг (rtags—rig), и предмету лориг (blo—rig), буквально означающему «ум и знание». Иными словами, это логика и теория познания. Предмет собственно логики излагается в первой главе, предмет теории познания — во второй и третьей. Главными считаются первые две главы, а третья и четвертая главы служат дополнением к ним. Вторая глава содержит обоснование того, что Будда является «достоверным существом»: это комментарий Дхармакирти на первые четыре строчки начального фрагмента ‘Праманаса—муччаи’ Дигнаги:
Ставший достоверным существом,
Приносящий благо живым существам,
Великий Учитель, Ушедший к Блаженству,
Защитник, Тебе поклоняюсь!
"Праманаварттика" преследует две основные практические цели:
• Первая цель — развитие собственной убежденности в существовании освобождения, или нирваны*, и в методе вступления на путь, ведущий к освобождению.
• Вторая цель — убеждение других людей посредством логики в том, что освобождение есть, и обоснование того, как можно вступить на этот путь.
В соответствии с двумя названными целями основное содержание текста посвящено объяснению понятий умозаключения «для себя» и умозаключения «для других»*13.
[13] Впервые разделение умозаключений на умозаключение «для себя» и умозаключение «для других» было сделано Дигнагой.
Буддийская теория умозаключения «для себя» и есть основа для развития собственной веры в Будду и убежденности в Дхарме. В тибетской философской литературе оно называется дже—па (rjes dpag) и излагается в трех первых главах ‘Праманаварт—тики’. Первая глава посвящена разъяснению общей теории достоверного познания, связанного с умозаключением «для себя», то есть общих принципов логического мышления (тагриг).
Логика предваряет объяснение теории познания. А теория познания в буддизме служит обретению прочного фундамента собственной веры в Будду и Его Учение. Если человек вначале не усвоит принципы логического мышления — понятие о трехчленном силлогизме и так далее, ему будет очень трудно обосновать для себя достоверность Будды, а это — основная тема второй главы ‘Праманаварттики’. Чтобы доказать себе существование освобождения, люди должны обладать логическим мышлением. По этой причине в первой главе разъясняется система логики, даются ее основы: излагаются базовые понятия и основы сравнительного анализа феноменов, объясняются условия достоверности умозаключений, что такое правильное и неправильное логическое основание.
Вторая глава посвящена доказательству того, что Будда есть достоверное существо. Логика нужна, чтобы убедиться в достоверности состояния освобождения и просветления и доказать себе, что оно действительно достижимо. Если вы не знаете точно, существует ли состояние, к которому стремитесь, то буддийские практики не будут для вас эффективными. Действительно, что вы можете сейчас ответить тому, кто спросит: «Зачем ты стремишься к нирване, и где она находится?» Если вы скажете: «Нирвана здесь», вам возразят, что вам нечего искать. Если она здесь, значит, она у вас уже есть.
На самом деле в настоящее время у вас нет нирваны. Но если у вас нет нирваны здесь и сейчас, то где же вам ее найти? Будда сказал: «Вы не можете найти нирвану вне себя». Но если в вас нирваны нет, вне себя вы ее найти не можете, то зачем же вы ее вообще ищете?
Если бы я с небуддийских позиций вызвал вас на диспут, задав такой вопрос, что бы вы ответили мне? У вас нет логической аргументации. Если бы вам довелось столкнуться в логическом поединке с представителем небуддийских учений, то вы, наверное, за отсутствием логических доводов просто схватились бы за дубинку и с ее помощью стали бы «аргументировать» свою позицию. На самом деле в любой дискуссии следует отвечать с помощью логики. Итак, в первую очередь необходимо ясно понять общую теорию логических умозаключений, поэтому в первом разделе своего текста Дхармакирти выстраивает полную, целостную систему буддийской логики. Затем он дает логическое обоснование фундаментального буддийского положения о том, что состояние освобождения достоверно существует, и излагает метод вступления на путь к освобождению. Это объясняется во второй главе.
Третья глава посвящена прямому достоверному познанию. Дхармакирти подробно анализирует прямое познание и его формы: зрительное прямое познание, прямое познание слуха, прямое познание осязания, прямое познание обоняния, прямое познание вкуса, а также ментальное прямое познание, то есть дает подробнейший анализ видов прямого познания. Еще он говорит о так называемом непосредственном йогическом восприятии и объясняет, что это такое.
Все наше познание делится на два вида:
1. достоверное;
2. недостоверное.
Достоверное познание, в свою очередь, делится в буддийской философии на два вида:
1. непосредственное, или прямое, достоверное познание, имеющее своим объектом явные феномены;
2. опосредованное, или косвенное достоверное познание (дже—па), имеющее своим объектом скрытые феномены.
В третьей главе ‘Праманаварттики” Дхармакирти объясняет механизмы прямого познания. Различаются три вида прямого достоверного познания14:
1. непосредственное чувственное восприятие,
2. непосредственное ментальное познание15;
3. непосредственное йогическое восприятие.
14 Данная классификация приводится в традиционной для школы Гелуг интерпретации системы Дхармакирти. Поскольку собственно система Дхармакирти основана на воззрениях саутрантиков и йогачаров, то в ней выделяются четыре вида прямого достоверного познания: (1) прямое восприятие органов чувств; (2) ментальное прямое познание; (3) прямое восприятие самосознания; (4) йогическое прямое восприятие.
15 Синонимом «непосредственного метального познания» является термин «прямое постижение».
Буддийские методы познания Дхармы и практики тренировки ума направлены на развитие йогического прямого познания, основанного на единстве безмятежного спокойствия ума (gzhi—gnas; ииаматха) и высшего видения (lhag—mthong; випашьяна) *.
Итак, в третьей главе дается анализ прямого познания, в частности, такой формы прямого познания, как ясновидение.
Наконец, четвертая глава посвящена объяснению «умозаключения для других». Обоснования, приводимые для доказательств тех или иных положений другим людям и используемые на этапе «блага других», называются умозаключениями «для других»16. Первая и вторая главы посвящены умозаключениям «для себя», а четвертая содержит объяснение логических способов убеждения других людей в существовании состояния освобождения и в том, как можно вступить на путь освобождения. Здесь приводится цепочка логических рассуждений, чтобы доказать это другим. Это та логика, которую вы должны применять в диспутах со своими оппонентами.
Из четырех глав ‘Праманаварттики’ наиболее важными являются первые две. Их принято в монастырях изучать более подробно, чем остальные, потому что именно они служат «оком буддизма». Если вы получите комментарии к первой и второй главам, то третью и четвертую главу сможете понять самостоятельно.
[16] Досточтимый Геше Тинлей оставил без объяснения умозаключения «для других» потому, что, во—первых, зная учение об умозаключении «для себя», без труда можно самостоятельно изучить правила построения достоверных умозаключений «для других», во—вторых, он всегда дает ученикам именно то учение, в котором они нуждаются, и для практики которого их ум созрел. Для использования умозаключений «для других», то есть знаний, которые относятся к этапу «блага других», ученики, конечно же, еще не готовы.
Буддизм. Из Сансары в Нирвану
"Буддийская логика" - Геше Джампа Тинлей. Дхармакирти.
Вначале Шанкарачарья вызвал Дхармакирти на диспут и не нашел ни единой ошибки в его философских постулатах. Они были совершенно безупречны. В Учении Будды он не нашел ни единого противоречия, Дхармакирти давал ему очень ясные логические ответы. Наконец, Шанкарачарья исчерпал все свои вопросы.Затем Дхармакирти сказал ему: «Теперь я вызываю тебя на диспут об основах индуистской философии, защищайся». Дхармакирти атаковал индуистскую философию с разных сторон, обнаружил в ней множество логических несоответствий и указал на множество внутренних противоречий в системе. Шанкарачарья потерпел сокрушительное поражение. Дхармакирти сказал ему: «Я не хочу, чтобы ты умирал. Я хочу, чтобы ты стал буддистом». На что Шанкарачарья ответил: «Лучше я умру, чем приму буддизм. Но в следующей жизни я снова вступлю с тобой в диспут». Шанкарачарья сделал внушение своему ученику Бхаттачарье: «Дебатируй с этим бритоголовым человеком и победи его. А я приму перерождение в качестве твоего сына, и если ты не одержишь победу, снова буду дебатировать с ним в будущей жизни». Сказав это, мастер тиртиков бросился в Ганг и утопился. Большинство его учеников приняли буддизм, остальные обратились в бегство.
На примере Шанкарачарьи вы можете видеть, что индуисты были очень последовательны и принципиальны в своих воззрениях. С буддистами они тягаться не могли — все время проигрывали, но в диспутах с другими философскими школами они выигрывали. Я думаю, если бы индуисты вступили в диспут с христианами, то обязательно бы выиграли. Это я могу утверждать с уверенностью на сто процентов, так как позиции индуистов очень сильны. Ошибка христиан в том, что они не пытаются сохранить учение в чистоте, а строят много храмов и пытаются обратить в свою веру множество людей. Какой смысл в том, чтобы иметь много последователей? Очень важно иметь великих мастеров в своей традиции. Благодаря этим мастерам учение будет сохранено.
Итак, Шанкарачарья родился снова, и, несмотря на свой юный возраст, был очень умен. В третьем своем перевоплощении он был еще умнее, чем в предыдущих жизнях. Но он так и не смог опровергнуть Дхармакирти в диспуте. Несмотря на то, что их умственные способности были равны, буддийская философия превосходила индуистские воззрения Шанкарачарьи, поэтому у него не было шанса победить Дхармакирти. Снова проиграв диспут, Шанкара простерся перед Дхармакирти и сказал: «С точки зрения умственных способностей мы равны, ты не умнее меня. Но ты все время побеждаешь, потому что твоя философия безупречна. А я проигрываю, потому что индуистская философия не имеет прочного фундамента. Я знал это уже в своем втором воплощении, хотя и держался за свои взгляды из—за упрямого фанатизма. Но мастер логики не может быть фанатиком, он должен искать истину. Отныне я буду держаться за истину, за учение Будды. С этого момента я становлюсь буддистом, и буддистами становятся все мои ученики. Я возношу хвалу Будде не за то, что он творил чудеса. Чудеса могут творить многие люди. Я восхваляю Будду за то, что он передал безупречную и полную теорию, объясняющую, как избавиться от страданий и как достичь безупречного состояния счастья, лишенного всех изъянов. Перед мастером, который указал людям этот умиротворяющий путь, я от всей души преклоняюсь». Таким образом, Шанкарачарья стал буддистом, множество его учеников обратились в буддизм, и учение Будды стало распространяться дальше по всей Индии.
Позже Дхармакирти попросил одного из самых умных учеников, Девендрабудхи, закончить его незавершенный автокомментарий на первую главу ‘Праманаварттики’. Девендрабудхи сделал это, но ачарья бросил результат его трудов в реку. Результат второй попытки он бросил в огонь. Ученик сочинил третий комментарий, смиренно снабдив его таким предисловием: «Поскольку мне не хватает удачи, и время не стоит на месте, я сочинил этот комментарий по трудным пунктам, опираясь на священные тексты, чтобы, главным образом, самому разобраться в этом». Дхармакирти прокомментировал этот вариант так: «Хотя некоторые положения нуждаются в доработке, а также слова со скрытыми смыслами недостаточно хорошо объяснены, значение действительной доктрины представлено адекватно». Он сохранил текст, но думал про себя: «В самом деле, нет никого, кто в совершенстве понимает мою систему логики». В конце текста обширной версии ‘Праманаварттики’ он написал следующий стих*: Подобно рекам, которые текут отовсюду,
Но, в конце концов, вливаются в один океан,
Учение по логике, которое я распространял,
С моей смертью вновь растворится в океане моего ума. Это означало, что Дхармакирти предвидел — после его смерти в этом мире полного учения по логике не сохранилось.
В конце жизни Дхармакирти построил храм в стране Калинга, привел многих жителей этой страны к Дхарме и затем покинул этот мир. Его тело унесли на кладбище и сожгли. Во время кремации пролился дождь цветов, пространство наполнилось благоухающими запахами и музыкой. Весь пепел сам собой собрался в кучу, и не осталось ни одной кости.
Великий ачарья жил примерно в то же время, что и тибетский король Сонгцен Гампо, основавший единое тибетское государство. Это был VII век нашей эры.
В наши дни вряд ли кто—нибудь сможет овладеть буддийской логикой в совершенстве. Ибо нет людей, равных Дигнаге и Дхармакирти. Исключением является Его Святейшество Далай—лама. Но я могу утверждать, что в основном учение, которое оставили Дигнага и Дхармакирти, все еще существует. Те, кому удается понять хотя бы часть учения цемы, считаются выдающимися знатоками логики. Если вы такой человек, значит, у вас необыкновенно острый, проницательный ум. Достаточно кому—то в вашем присутствии сказать одно предложение — и вы уже знаете все о его намерениях и о том, с какой целью он это говорит.
3. Структура ‘Праманаварттики’
Текст ‘Праманаварттики’ Дхармакирти состоит из четырех глав и изучается в монастырских университетах на первом курсе, который длится четыре с половиной года. По теоретическому содержанию материал ‘Праманаварттики’ относится к двум дисциплинам — науке о логическом обосновании, называемом по—тибетски тагриг (rtags—rig), и предмету лориг (blo—rig), буквально означающему «ум и знание». Иными словами, это логика и теория познания. Предмет собственно логики излагается в первой главе, предмет теории познания — во второй и третьей. Главными считаются первые две главы, а третья и четвертая главы служат дополнением к ним. Вторая глава содержит обоснование того, что Будда является «достоверным существом»: это комментарий Дхармакирти на первые четыре строчки начального фрагмента ‘Праманаса—муччаи’ Дигнаги:
Ставший достоверным существом,
Приносящий благо живым существам,
Великий Учитель, Ушедший к Блаженству,
Защитник, Тебе поклоняюсь!
"Праманаварттика" преследует две основные практические цели:
• Первая цель — развитие собственной убежденности в существовании освобождения, или нирваны*, и в методе вступления на путь, ведущий к освобождению.
• Вторая цель — убеждение других людей посредством логики в том, что освобождение есть, и обоснование того, как можно вступить на этот путь.
В соответствии с двумя названными целями основное содержание текста посвящено объяснению понятий умозаключения «для себя» и умозаключения «для других»*13.
[13] Впервые разделение умозаключений на умозаключение «для себя» и умозаключение «для других» было сделано Дигнагой.
Буддийская теория умозаключения «для себя» и есть основа для развития собственной веры в Будду и убежденности в Дхарме. В тибетской философской литературе оно называется дже—па (rjes dpag) и излагается в трех первых главах ‘Праманаварт—тики’. Первая глава посвящена разъяснению общей теории достоверного познания, связанного с умозаключением «для себя», то есть общих принципов логического мышления (тагриг).
Логика предваряет объяснение теории познания. А теория познания в буддизме служит обретению прочного фундамента собственной веры в Будду и Его Учение. Если человек вначале не усвоит принципы логического мышления — понятие о трехчленном силлогизме и так далее, ему будет очень трудно обосновать для себя достоверность Будды, а это — основная тема второй главы ‘Праманаварттики’. Чтобы доказать себе существование освобождения, люди должны обладать логическим мышлением. По этой причине в первой главе разъясняется система логики, даются ее основы: излагаются базовые понятия и основы сравнительного анализа феноменов, объясняются условия достоверности умозаключений, что такое правильное и неправильное логическое основание.
Вторая глава посвящена доказательству того, что Будда есть достоверное существо. Логика нужна, чтобы убедиться в достоверности состояния освобождения и просветления и доказать себе, что оно действительно достижимо. Если вы не знаете точно, существует ли состояние, к которому стремитесь, то буддийские практики не будут для вас эффективными. Действительно, что вы можете сейчас ответить тому, кто спросит: «Зачем ты стремишься к нирване, и где она находится?» Если вы скажете: «Нирвана здесь», вам возразят, что вам нечего искать. Если она здесь, значит, она у вас уже есть.
На самом деле в настоящее время у вас нет нирваны. Но если у вас нет нирваны здесь и сейчас, то где же вам ее найти? Будда сказал: «Вы не можете найти нирвану вне себя». Но если в вас нирваны нет, вне себя вы ее найти не можете, то зачем же вы ее вообще ищете?
Если бы я с небуддийских позиций вызвал вас на диспут, задав такой вопрос, что бы вы ответили мне? У вас нет логической аргументации. Если бы вам довелось столкнуться в логическом поединке с представителем небуддийских учений, то вы, наверное, за отсутствием логических доводов просто схватились бы за дубинку и с ее помощью стали бы «аргументировать» свою позицию. На самом деле в любой дискуссии следует отвечать с помощью логики. Итак, в первую очередь необходимо ясно понять общую теорию логических умозаключений, поэтому в первом разделе своего текста Дхармакирти выстраивает полную, целостную систему буддийской логики. Затем он дает логическое обоснование фундаментального буддийского положения о том, что состояние освобождения достоверно существует, и излагает метод вступления на путь к освобождению. Это объясняется во второй главе.
Третья глава посвящена прямому достоверному познанию. Дхармакирти подробно анализирует прямое познание и его формы: зрительное прямое познание, прямое познание слуха, прямое познание осязания, прямое познание обоняния, прямое познание вкуса, а также ментальное прямое познание, то есть дает подробнейший анализ видов прямого познания. Еще он говорит о так называемом непосредственном йогическом восприятии и объясняет, что это такое.
Все наше познание делится на два вида:
1. достоверное;
2. недостоверное.
Достоверное познание, в свою очередь, делится в буддийской философии на два вида:
1. непосредственное, или прямое, достоверное познание, имеющее своим объектом явные феномены;
2. опосредованное, или косвенное достоверное познание (дже—па), имеющее своим объектом скрытые феномены.
В третьей главе ‘Праманаварттики” Дхармакирти объясняет механизмы прямого познания. Различаются три вида прямого достоверного познания14:
1. непосредственное чувственное восприятие,
2. непосредственное ментальное познание15;
3. непосредственное йогическое восприятие.
14 Данная классификация приводится в традиционной для школы Гелуг интерпретации системы Дхармакирти. Поскольку собственно система Дхармакирти основана на воззрениях саутрантиков и йогачаров, то в ней выделяются четыре вида прямого достоверного познания: (1) прямое восприятие органов чувств; (2) ментальное прямое познание; (3) прямое восприятие самосознания; (4) йогическое прямое восприятие.
15 Синонимом «непосредственного метального познания» является термин «прямое постижение».
Буддийские методы познания Дхармы и практики тренировки ума направлены на развитие йогического прямого познания, основанного на единстве безмятежного спокойствия ума (gzhi—gnas; ииаматха) и высшего видения (lhag—mthong; випашьяна) *.
Итак, в третьей главе дается анализ прямого познания, в частности, такой формы прямого познания, как ясновидение.
Наконец, четвертая глава посвящена объяснению «умозаключения для других». Обоснования, приводимые для доказательств тех или иных положений другим людям и используемые на этапе «блага других», называются умозаключениями «для других»16. Первая и вторая главы посвящены умозаключениям «для себя», а четвертая содержит объяснение логических способов убеждения других людей в существовании состояния освобождения и в том, как можно вступить на путь освобождения. Здесь приводится цепочка логических рассуждений, чтобы доказать это другим. Это та логика, которую вы должны применять в диспутах со своими оппонентами.
Из четырех глав ‘Праманаварттики’ наиболее важными являются первые две. Их принято в монастырях изучать более подробно, чем остальные, потому что именно они служат «оком буддизма». Если вы получите комментарии к первой и второй главам, то третью и четвертую главу сможете понять самостоятельно.
[16] Досточтимый Геше Тинлей оставил без объяснения умозаключения «для других» потому, что, во—первых, зная учение об умозаключении «для себя», без труда можно самостоятельно изучить правила построения достоверных умозаключений «для других», во—вторых, он всегда дает ученикам именно то учение, в котором они нуждаются, и для практики которого их ум созрел. Для использования умозаключений «для других», то есть знаний, которые относятся к этапу «блага других», ученики, конечно же, еще не готовы.
~Буддийская логика" - Тинлей Геше Джампа
https://www.rulit.me/books/buddijskaya-logika-read-286164-17.html