⁉ Что делать, если из-за того, что мы неправильно выбирали дистанцию в отношениях, и у нас появился неприятный опыт, и поэтому возник страх опять вступать в подобные отношения?
Что делать в таком случае? Как бы Вы посоветовали, как поступать правильно? ✅ Да, сложно бывает этот опыт забыть с человеком, с которым вы слишком быстро сблизились и, не будучи готовыми к этому, нахватались опыта, который, может быть, для другого человека не был бы таким неприятным. Опять же, мы говорим сейчас о нашей собственной неквалификации для каких-то отношений с конкретным преданным. Что делать? Выстраивать дистанцию, как бы в другую сторону идти – будет тоже, наверное, неправильным, это может усугубить отношения ещё больше. Тут мы обожглись на теплоте, и сейчас будем обжигаться на холоде отношений. И это обычно портит отношения ещё больше: человек начинает себя винить или ещё хуже – других винить, нас винить в том, что мы отстранились. Я бы посоветовал, хотя сложно давать общий совет для всех случаев, но больше понимать, узнать преданного как вайшнава с его или её духовной стороны. У каждого вайшнава или вайшнави есть две стороны: человеческая и духовная. И неприятный опыт возникает, угадайте с двух раз, от соприкосновения с какой стороной? Точно не с духовной. У каждого преданного, если он реально преданный, там есть искра к Кришне, вера есть – то, что делает его или её преданным. Есть человеческая сторона, которую как раз и нам иногда неприятно видеть на близком расстоянии. Интересно, что разные писания описывают одних и тех же вайшнавов по-разному. Например, «Махабхарата» описывает Пандавов как людей с недостатками определёнными, за которые они потом расплачиваются в конце. А в «Бхагаватам» они же, эти же самые Пандавы описываются совсем с другой стороны, с духовной стороны, там даже не вспоминается об их изъянах личностей, то есть умов и тел, которые, может быть, описываются, составляя часть сюжета в «Махабхарате». Нужно учиться думать о преданных и говорить о преданных и общаться с этой духовной стороной преданных как преданных. Материальная сторона, она тогда может отойти на задний план. Это описывает Шрила Рупа Госвами в «Нектаре наставлений», сравнивая преданных Господа с водами Ганги. Он говорит, что чистый преданный, сознающий Кришну, – здесь нужно, конечно, знать, а кто такой чистый преданный, достаточно, это уже другая тема, другой отдельный большой вопрос, кто и достаточно чисто так к нему относиться. Но он говорит, что нельзя отождествлять человека с телом, судить о нём по изъянам и недостаткам, которые, как Прабхупада пишет, мнимые. Как воды Ганги, в которой есть пузыри, пена и грязь, и там, в зависимости от сезона, бывают пузырей, пены и грязи больше, чем воды. Но это же Ганга! Также будет ошибочно отождествлять грязь пену и пузыри, и солому водой Ганги – это другая ошибка, которую тоже не нужно совершать. Нужно отставлять в сторону пену, грязь и солому и принимать воду Ганги. Так Шрила Рупа Госвами рекомендует. А для того чтобы этому научиться, он же рекомендует в предыдущем стихе строить свои отношения с разными преданными по-разному, с разной степенью вовлечённости, отдавая себя целиком в руки тех, кто – это важный критерий квалифицированности для общения – кто полностью изжил в себе желание критиковать других и другие пороки. Причём заметьте, здесь речь не идёт об уттама-адхикари в таком вот философском смысле: тот, кто Кришну везде видит. Там не говорится о том, что он Кришну видит везде и находится на уровне премы, этого совсем не требуется. Но он или она достаточно чисты, чтобы не видеть или, по крайней мере, не критиковать других и не желать критиковать других, за их мнимые изъяны. Вот этот вайшнав или вайшнави является желанным объектом общения. Такой степени чистоты можно достичь только в зрелом преданном служении. Поэтому в этом стихе говорится: ш́уш́рӯшайа̄ бхаджана-виджн̃ам (Н.н.,5) – тот, кто достиг глубокого опыта в бхаджане. И опыт этот заключается, в частности, в том, что, как мы начали сегодняшнее обсуждение с понимания того, что без общения с преданными, правильного общения о духовной жизни речи не может идти в принципе, это фикция. Шрила Прабхупада пишет об этом в Четвёртой Песни «Бхагаватам»: «Человек, который думает, что может развиваться духовно без общества преданных, живёт в галлюцинации». В русском переводе говорится «в иллюзии», но в английском – в галлюцинации он живёт, в бреду. Это не имеет никакого отношения к реальности. И завершает он этот комментарий (4.9.11) словами, что достичь духовной зрелости можно только общаясь с преданными Кришны, общаясь с ними правильно. Поэтому как пережить в себе этот опыт, который у нас появился от неправильной дистанции, не пытаясь совершать ещё одну ошибку, искусственно эту дистанцию увеличивая, отворачиваясь каждый раз, когда преданный заходит в алтарную комнату? Стараться общаться с этим преданным с духовной стороны, слушать его или её, когда они говорят о Кришне и также слушать о них, когда о них говорят другие преданные, которые их знают и любят. И так наше отношение к ним, к этим преданным, и также отношения этих преданных к Кришне могут открыть нам глаза на то, кто они есть на самом деле. Та дистанция выстроится естественным образом сама собой. #МаданаМоханПрабху СИНДУ Вводная лекция 04.11.2021
The Hare Krishna Movement
⁉ Что делать, если из-за того, что мы неправильно выбирали дистанцию в отношениях, и у нас появился неприятный опыт, и поэтому возник страх опять вступать в подобные отношения?
Что делать в таком случае? Как бы Вы посоветовали, как поступать правильно?
✅ Да, сложно бывает этот опыт забыть с человеком, с которым вы слишком быстро сблизились и, не будучи готовыми к этому, нахватались опыта, который, может быть, для другого человека не был бы таким неприятным. Опять же, мы говорим сейчас о нашей собственной неквалификации для каких-то отношений с конкретным преданным. Что делать? Выстраивать дистанцию, как бы в другую сторону идти – будет тоже, наверное, неправильным, это может усугубить отношения ещё больше. Тут мы обожглись на теплоте, и сейчас будем обжигаться на холоде отношений. И это обычно портит отношения ещё больше: человек начинает себя винить или ещё хуже – других винить, нас винить в том, что мы отстранились.
Я бы посоветовал, хотя сложно давать общий совет для всех случаев, но больше понимать, узнать преданного как вайшнава с его или её духовной стороны. У каждого вайшнава или вайшнави есть две стороны: человеческая и духовная. И неприятный опыт возникает, угадайте с двух раз, от соприкосновения с какой стороной? Точно не с духовной. У каждого преданного, если он реально преданный, там есть искра к Кришне, вера есть – то, что делает его или её преданным. Есть человеческая сторона, которую как раз и нам иногда неприятно видеть на близком расстоянии.
Интересно, что разные писания описывают одних и тех же вайшнавов по-разному. Например, «Махабхарата» описывает Пандавов как людей с недостатками определёнными, за которые они потом расплачиваются в конце. А в «Бхагаватам» они же, эти же самые Пандавы описываются совсем с другой стороны, с духовной стороны, там даже не вспоминается об их изъянах личностей, то есть умов и тел, которые, может быть, описываются, составляя часть сюжета в «Махабхарате».
Нужно учиться думать о преданных и говорить о преданных и общаться с этой духовной стороной преданных как преданных. Материальная сторона, она тогда может отойти на задний план. Это описывает Шрила Рупа Госвами в «Нектаре наставлений», сравнивая преданных Господа с водами Ганги. Он говорит, что чистый преданный, сознающий Кришну, – здесь нужно, конечно, знать, а кто такой чистый преданный, достаточно, это уже другая тема, другой отдельный большой вопрос, кто и достаточно чисто так к нему относиться.
Но он говорит, что нельзя отождествлять человека с телом, судить о нём по изъянам и недостаткам, которые, как Прабхупада пишет, мнимые. Как воды Ганги, в которой есть пузыри, пена и грязь, и там, в зависимости от сезона, бывают пузырей, пены и грязи больше, чем воды. Но это же Ганга! Также будет ошибочно отождествлять грязь пену и пузыри, и солому водой Ганги – это другая ошибка, которую тоже не нужно совершать. Нужно отставлять в сторону пену, грязь и солому и принимать воду Ганги. Так Шрила Рупа Госвами рекомендует. А для того чтобы этому научиться, он же рекомендует в предыдущем стихе строить свои отношения с разными преданными по-разному, с разной степенью вовлечённости, отдавая себя целиком в руки тех, кто – это важный критерий квалифицированности для общения – кто полностью изжил в себе желание критиковать других и другие пороки. Причём заметьте, здесь речь не идёт об уттама-адхикари в таком вот философском смысле: тот, кто Кришну везде видит.
Там не говорится о том, что он Кришну видит везде и находится на уровне премы, этого совсем не требуется. Но он или она достаточно чисты, чтобы не видеть или, по крайней мере, не критиковать других и не желать критиковать других, за их мнимые изъяны. Вот этот вайшнав или вайшнави является желанным объектом общения. Такой степени чистоты можно достичь только в зрелом преданном служении. Поэтому в этом стихе говорится: ш́уш́рӯшайа̄ бхаджана-виджн̃ам (Н.н.,5) – тот, кто достиг глубокого опыта в бхаджане. И опыт этот заключается, в частности, в том, что, как мы начали сегодняшнее обсуждение с понимания того, что без общения с преданными, правильного общения о духовной жизни речи не может идти в принципе, это фикция. Шрила Прабхупада пишет об этом в Четвёртой Песни «Бхагаватам»: «Человек, который думает, что может развиваться духовно без общества преданных, живёт в галлюцинации». В русском переводе говорится «в иллюзии», но в английском – в галлюцинации он живёт, в бреду. Это не имеет никакого отношения к реальности. И завершает он этот комментарий (4.9.11) словами, что достичь духовной зрелости можно только общаясь с преданными Кришны, общаясь с ними правильно.
Поэтому как пережить в себе этот опыт, который у нас появился от неправильной дистанции, не пытаясь совершать ещё одну ошибку, искусственно эту дистанцию увеличивая, отворачиваясь каждый раз, когда преданный заходит в алтарную комнату? Стараться общаться с этим преданным с духовной стороны, слушать его или её, когда они говорят о Кришне и также слушать о них, когда о них говорят другие преданные, которые их знают и любят. И так наше отношение к ним, к этим преданным, и также отношения этих преданных к Кришне могут открыть нам глаза на то, кто они есть на самом деле. Та дистанция выстроится естественным образом сама собой.
#МаданаМоханПрабху
СИНДУ Вводная лекция 04.11.2021