Когда Пандавы молча поклонились Бхишме, тот взглянул на них и стал искать глазами Кришну. Кришна вышел вперед и встал рядом с ним. В десятом стихе говорится: кршнам ча тат-прабхава-джна асинам джагад-ишварам хрди-стхам пуджайам аса майайопатта-виграхам Шримад-Бхагаватам, 1.9.10 Когда Бхишма увидел образ Кришны, созданный из милости, он понял, что Сам Джагадишвара, Повелитель этого мира, пришел к нему. В сердце он выразил Ему почтеннее, ибо знал могущество Кришны. Кршнам ча тат-прабхава-джна - у него не было никаких сомнений в том, что Кришна - Бог. Панду-путран упасинан - когда он увидел сыновей Панду, прашрайа-према-сангатан - от любви у него на глазах выступили слезы. Абхйачаштанурагашраир - слезы сострадания, андхйбхутена чакшуша - наполнили его глаза. Двенадцатый стих является началом его речи: ахо каштам ахо 'нйаййам йад йуйам дхарма-нандахах дживитум нархатха клиштам випра-дхармачйуташрайах Шримад-Бхагаватам, 1.9.12 Бхишма начинает свою речь со слов: ахо каштам - какие страдания вам пришлось вынести! Ахо 'нйаййам — какая несправедливость! Йад йуйам дхарма-нанданах - вы все -сыновья дхармы, вы все следовали Махарадже Юхиштхире - сыну дхармы. Вы все безгрешны, и тем не менее сколько бед свалилось на вас, сколько несправедливостей! Дживитум нархатха - вы не заслужили этого, тем не менее вы претерпели все это. Випра-дхармачйуташрайах - вы нашли прибежище у брахманов, дваждырожденных - випр, у религии — дхармы, у Кришны - Ачьюты, тем не менее страдания сыпались на вас как из рога изобилия. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху, что Бхишма хотел утешить Махараджу Юдхиштхиру: «Ты винишь себя, но ты безгрешен, потому что всегда и во всем следовал брахманам, дхарме и Ачьюте». Бхишма с самого начала говорит: «Прарабдха-карма тут ни при чем. Вы полностью безгрешны, не вините себя. Прарабдха-карма, или прошлые грехи, не могут быть объяснением ваших страданий, и тем не менее вы страдали». В шастрах говорится, что тот, кто следует дхарме, кто не совершает грехов, будет счастлив. Несчастья - это результат наших грехов. У Пандавов не было никаких грехов, тем не менее с самого рождения у них не было вообще никаких удовольствий. Пандавы родились в лесу, не в родильном доме, там не было рядом повивальных бабок. Причем они были увесистыми детьми, родить их, наверное, было нелегко. Когда они чуть-чуть подросли, их отец, единственный защитник, внезапно умер. Мадри, вторая жена их отца, взошла на погребальный костер. Осталась одна Кунти. Кунти привела их в столицу, думая: «Здесь я найду прибежище». Но тут-то все и началось: сначала Бхиму хотели отравить. Потом ему сказали: «Мы построим для вас замечательный дворец, где вы проведете каникулы». Они пришли во дворец и, принюхавшись, поняли, что пахло смолой. Весь дворец был сделан из горючих материалов, так что одной спички было бы достаточно, чтобы он вспыхнул. Видура послал к ним брахмана предупредить, что их хотят убить. Тогда они начали рыть подземный ход, потому что знали: «Если мы просто так убежим, нас найдут. Вся сила в руках у наших врагов». Убежав в лес, Пандавы жили в хижине. Они скрывались, переодевшись брахманами, ходили по деревням и просили милостыню. Позже, когда их союзником стал Друпада, они вернулись обратно. Им дали самую пустынную часть царства. Затем опять все началось. Дурьйодхана предложил сыграть в кости, сказав: «Шакуни решил играть вместо меня. Пусть он играет. Юдхиштхира, бросай кости!» Бросили кости, затем бросили еще... Всё проиграли! Их жену опозорили... Представьте себе всё это. Иногда преданные говорят: «У меня такая тяжелая жизнь! Страдания сыпятся на меня как из рога изобилия». Никаких страданий у вас нет! Вы сами придумали себе страдания. Только из-за сосредоточенности на себе все то, что с вами случается, кажется вам страданием. На самом деле это не страдания! Бхишма смотрит на Пандавов и говорит: «Как же так случилось? Вы же родились в царской семье. С царями такого не бывает. Как цари могут испытывать несправедливость, если они сами вершат суд? Вы терпели страдания и несправедливости одно за другим. Почему это случилось? Непонятно. Вы не виноваты в этом». Сам Кришна был рядом с ними, и все равно страдания преследовали их. Мы знаем, что, когда человек начинает практиковав сознание Кришны, он избавляется от страданий. Рупа Госвами говорит: клешагхни - первое, что происходит: все страдания уходят. Затем - шубхада, это значит, что все хорошее начинает приходить к человеку. Пандавы были чистыми преданными, но ничего хорошего с ними не происходило! В самом первом стихе Бхишма говорит: «Почему это всё случилось с вами? Из-за кого?» Он тактично не называет главную причину их страданий, потому что главная причина их страданий находится рядом с ними. Бхишма говорит: «Непонятно - почему это с вами случилось. Никакой причины нет». В следующем стихе он говорит, что произошло: самстхите 'тиратхе пандау пртха бала-праджа вадхух йушмат-крте бахун клешан прапта токавати мухух Шримад-бхагаватам, 1.9.13 Когда ати-ратха, великий герой Панду, ушел, ваша мать осталась с пятью детьми на руках. В ведическом обществе у вдов печальная участь. Обычно жена живет в доме мужа, но она никогда не общается с его родственниками напрямую, это всегда делает муж, который ее защищает. Если она начнет общаться с его родственниками напрямую, она будет виновата во всем. Поэтому муж встает и тактично говорит: «Она хорошая, отстаньте от нее!» Но Кунти с пятью детьми осталась одна. Она была вынуждена общаться с родственниками мужа: с Дхритараштрой - его братом, который в сердце своем ненавидел старшего брата, и со всеми остальными. Бхишма говорит: «Когда вы были маленькими, ваша мать страдала». Он не случайно напоминает Пандавам не об их страданиях, а о страданиях их матери, потому что страдания матери ощущаются больнее. Бхишма продолжает: «Ваша мать страдала, потому что муж ее ушел, и она осталась одна с детьми. Она, вдова, вынуждена была общаться с родственниками своего мужа. Йуишат-крте бахун клешан - сколько бед на нее свалилось! Прапта токаватй мухух - а потом, когда вы выросли, она стала страдать вдвойне, потому что до этого она страдала сама, а теперь она стала страдать еще и вашими страданиями». Шрила Прабхупада дает очень глубокое объяснение смысла этого стиха. В конце комментария он говорит: «Таким образом, ее страдания продолжались. Это означает, что страдания были посланы ей провидением, и их следует сносить смиренно». Причины страданий Я неслучайно выбрал эти стихи «Шримад-Бхагаватам». С одной стороны - для того, чтобы мы оглянулись на свою собственную жизнь, а с другой - чтобы глубже почувствовали, каким образом Кришна действует в нашей жизни. Бхишма, объясняя причины страданий, в конце концов дойдет до удивительных глубин. В «Махабхарате» он называет четыре причины страданий. Первая причина - время. В четырнадцатом, очень важном стихе он говорит: «Сарвам кала-кртам манйе - если хотите знать мое мнение, то причина ваших страданий - время, кала. Бхаватам ча йад-априйам - все эти неприятности пришли к вам из-за времени. Сапало йад-ваше локо вайор ива гханавалих - потому что время движет даже планетами. Земля движется под влиянием времени, тучи приходят, проливают дожди на Землю и уходят под влиянием времени. Во всем виновато время». Это любопытный стих, над которым стоит подумать. Когда с человеком что-то случается, обычно говорят: «Во всем виновато время» или «Такова судьба!» Неважно, как сказать - время или судьба. Когда что-то плохо, люди говорят: «Кали-юга! Время виновато во всем». Но время не может быть причиной страданий. Ньяя утверждает, что время не может быть объяснением, потому что время действует на всех. Почему к одним приходит счастье, а к другим - несчастье? Время, пространство - все это причины, но неспецифические. Сослаться на Кали-югу — значит не сказать ничего. Бхишма сознательно нe хочет обвинять никого, в том числе Кауравов, поэтому говорит: «Время». Время безответно, оно не может прийти и сказать: «Я не виновато». Вишванатха Чакраварти Тхакур, объясняя этот стих, говорит: «Бхишма, ссылаясь на время, прибегает к привычному объяснению. Он рассуждает, как обычный, ничего не понимающий человек». Шрила Прабхупада пишет, что время - верховная Кала, могущественный представитель Господа в материальном мире - управляет всем. Так что Юдхиштхире не стоило скорбеть о непостижимой деятельности времени. Если подумать глубже, в чем причина наших бед, то мы поймем очень важную истину. Непосредственная причина того, что с нами происходит, - мы сами, наша свабхава. Оказываясь в каких-то ситуациях, мы действуем определенным образом. Мы не можем действовать иначе, потому что у нас определенная природа. Мы все принадлежим к какому-либо социотипу: «Я - „Жуков" или „Наполеон", или ,Дон Кихот", или „Достоевский", или „Максим». Я - интуитивно-сенсорный интроверт». Те, кто знаком с соционикой, понимают, о чем я говорю. Поэтому Бхишма говорит: другая причина - свабхава. Если мы будем рассматривать вопрос причинности, то в какой-то момент поймем: «Я действую так, потому что не могу действовать иначе». Но это - не объяснение. Почему я действую так, а не иначе? Обращаясь к Бхишме, Юдхиштхира говорит: «Почему бы тебе не сказать правду? Если ты хочешь сказать правду, скажи! Скажи, что во всем виновата наша прарабдха-карма». Мы не раз слышали такой ответ: «Причина ваших страданий - в карме». Иначе говоря, сами виноваты. «Я совершаю какие-то поступки, и в результате этого я - таков, какой я есть. Я - творение моих поступков, над которыми я больше не властен. Моя теперешняя жизнь - результат поступков, которые я совершил когда-то». Поэтому, пожалуйста, будьте осторожны сейчас. Если вы делаете что-то, подумайте, какой отпечаток это оставит в вашем сознании. Если вы хотите наслаждаться в этом мире, сначала десять раз подумайте, как вы будете страдать. Потому что мы уже много раз наступали на одни и те же грабли. Мы создаем свою собственную судьбу сами. Это хорошее объяснение, но не самое хорошее, потому что мы - преданные: Падма-пурана апрарабдха-пхалам папам кутпам бйджам пхалонмукхам краменаива пралийета вишну-бхакти-рататманам Правда, там говорится краменаива пралийета - грехи уходят постепенно. Но Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах - Не бойся ничего, если предался. На самом деле, у преданных нет прарабдха-кармы. По крайней мере, у них нет греховных поступков. Тогда из-за чего мы страдаем? Бхишма здесь говорит: «На вас все эти вещи никак не распространяются». Поэтому во всем, что происходит с вами, виноват Кришна! Кришна посылает нам страдания для того, чтобы сделать нас преданными. История, рассказанная Бхишмой Я расскажу одну историю из «Шанти-парвы», в которой Бхишма анализирует все эти причины. Он доходит до прарабдха-кармы, но не доходит до самого конца. Это любопытная история, которой можно утешать себя и других. Прарабдха-карма, или наши собственные грехи, - это хорошая причина, и мы должны отдавать себе отчет в том, что, в конце концов, все, что происходит с нами, - отчасти результат наших грехов. Эту замечательную историю Бхишма рассказал Махарадже Юдхиштхире. Когда Бхишма увидел Юдхиштхиру в слезах, он сказал: «Царь, почему ты считаешь себя причиной всех несчастий? Душа очень маленькая, она вообще ничего не способна делать в этом мире. Откуда ей взять силы, чтобы действовать в этом мире? Послушай историю, которая пришла из глубокой древности, - про вдову, змею, охотника и смерть». Жила была вдова брахмана, которую звали Гаутами. Она была очень праведной, каждый день совершала пуджу, поднося цветы и благовония своему Божеству. У нее был маленький сын лет десяти, которого она очень любила. Однажды она сказала: «Сынок, пойди в лес, принеси мне цветов для пуджи». Мальчик пошел в лес, углубился i заросли. В этот момент из кустов выползла черная королевская кобра и укусила его. Мальчик упал замертво. Мимо шел охотник по имени Арджунака, который видел все, что произошло. Он знал этого мальчика и его несчастную мать. Арджунака прочитал заклинание, и змея, послушная этому заклинанию, остановилась. Охотник схватил ее, скрутил жгутом и положил в корзину. В одну руку он взял труп мальчика, в другую - корзину со змеей и пошел к хижине бедной женщины. Гаутами, увидев труп мальчика, не могла поверить своим глазам. Она стала рыдать, причитать, оплакивать сына. Охотник сказал: «У меня в корзине виновница смерти твоего сына. Скажи мне, как ее убить. Хочешь, я при тебе изрублю змею на куски? А хочешь - брошу в огонь, она будет корчиться там, а ты будешь смотреть и радоваться!» Вдова утерла слезы и сказала: «Глупый охотник, разве мой сын воскреснет от того, что ты бросишь эту змею в огонь?» Он ответил: «Нет, не воскреснет». - Так зачем ее бросать? Зачем совершать грех? Какой смысл пытаться мстить ей? Отпусти ее лучше на волю, пусть ползет себе, она тут ни при чем. Оставь меня вместе с моим сыном и дай мне поплакать над ним. Арджунака сказал: «Глупая женщина, что ты говоришь?! Сделай, как я тебе советую! Скажи, и я брошу змею в огонь! Тебе станет легче, когда ты увидишь, как она будет мучиться! Когда мы видим, как с нашими врагами что-то происходит, нам становится легче переносить свои страдания. Я бы еще понял тебя, если бы ты беспристрастно восприняла смерть своего сына и не плакала, если бы тебе не было больно. Послушай меня, сделай, как я тебе говорю, и тебе станет легче!» Гаутами посмотрела на него и сказала: «От мести никому не становится легче. Человеку становится легче, если он в своем сердце умеет прощать. Тогда на сердце становится легко. Отпусти змею! Зачем совершать еще один грех?» Охотник не унимался: «А разве убить змею - грех? Разве грех убить злого человека? Не грех! Убить змею и убить злого человека - не грех! Когда Индра убил Вритрасуру, от этого стало лучше и Вритрасуре, и Индре. Убив змею, я принесу ей благо». Тут змея не выдержала и заговорила: «Глупый охотник, при чем тут я? Я же просто так никого не кусаю. Сколько времени я там сидела, и сколько людей прошло мимо! Я никого не укусила. Я укусила мальчика, потому что смерть приказала мне. Я всего лишь исполняю приказ смерти. Мритъю пришла ко мне и сказала: «Укуси его!» Я подползла и укусила. При чем тут я? Отпусти меня». Охотник был знаком с философией, он сказал: «Эти рассуждения о непосредственной и отдаленной причине мне понятны, но ты тоже виновата. Смерть виновата, она тебе приказала, но, так как ты была инструментом в ее руках, я тебя тоже накажу». Змея сказала: «При чем здесь я? Я всего лишь исполняла чужой приказ! Разве виноват воин, который сражается на войне? Он исполняет приказ. Отпусти меня и разбирайся со смертью». Охотник спросил: «А ты получила удовольствие, когда его кусала?» Змея ответила: «Неважно. Я - всего лишь инструмент в руках смерти». В этот момент на сцене появилась смерть. Она стала спорить со змеей: «При чем тут я?! Почему ты обвиняешь меня? Ты на меня хочешь переложить всю ответственность. Не нужно меня обвинять. Я тоже не сама по себе действую, я - всего лишь инструмент в руках времени». Змея ответила: «Ты - инструмент в руках времени, а я -инструмент в твоих руках. Разбирайся с охотником сама!» Охотник посмотрел на всех и сказал: «Змея виновата, у меня нет никаких сомнений. Ты тоже виновата. С тобой тоже придется как-то разобраться. Просто это мне не по силам». Смерть ответила: «При чем тут я?! Время мне говорит, не кому я должна прийти. Я не приду к кому-то и не заберу его жизнь, пока у меня не будет приказа свыше, пока мне время не скажет». Охотник опять спросил: «А ты получаешь удовольствие, когда приходишь к кому-то?» Смерть ответила: «Нет, я исполняю свой долг. И неважно, получаю я от этого удовольствие или нет». В этот момент появился Кала, время. Кала спросил: «Чего тебе надо, охотник? Что ты устроил тут философский диспут? Отпусти змею, она тут ни при чем. Отпусти смерть, она тут тоже ни при чем. И я тут тоже ни при чем. Потому что я сделал лишь то, что нужно было делать в соответствии с кармой этого мальчика. В конце концов, это была карна мальчика, и поэтому я приказал смерти, смерть приказала змее, змея выползла и укусила его. Отпусти нас всех с миром». Гаутами, слушая все это, попросила охотника: «Отпусти змею, отпусти смерть, отпусти время! Пусть они идут по своим делам, у них много дел в этом мире. Пусть змея ползет своей дорогой. Я все поняла - во всем виновата я. Я когда-то совершила дурные поступки, и такое случилось с моим сыном. Горе, которое обрушилось на меня, должно было обрушиться. Его невозможно было отвратить». Бхишма посмотрел на Махараджу Юдхиштхиру, и тот сказал: «Да, я все понял. Во всем виноваты мы, не нужно винить никого другого». На самом деле, как уже было сказано, в данном случае даже время невозможно было обвинить. Страдания неизбежны Еще один важный стих, который мне хотелось рассмотреть: йатра дхарма-суто раджа гада-панир вркодарах кришно 'стри гандивам чапам сухрит кришнас тато випат Шримад-Бхагаватам, 1.9.15 В «Бхагавад-гите» тоже есть стих, который начинается со слова йатра: йатра иогешварах кришно йатра партхо дханур-дхарах татра шрир виджайо бхутир дхрува нитир матир мама В одном из последних стихов «Бхагавад-гиты» Санджая говорит: «Там, где Кришна и Арджуна, - там всегда победа, торжество нравственности, необычайная сипа и благополучие». А в «Бхагаватам» - очень похожий стих с прямо противоположным смыслом. Он гласит: йатра—там, где; дхарма-суто раджа — есть царь, сын дхармы, тот, кто за всю свою жизнь не совершил ни одного греха; гада-панир врикодарах - там, где есть Бхима, обладатель огромной силы, силы десяти тысяч слонов; там, где есть кришнах - Арджуна, кришно 'стрй гандивам четам - тот, у кого есть лук Гандива; сухрит - и у кого есть друг Кришна; тато - там; випат - беды. Это очень важный стих, который я попытаюсь объяснить. Випат значит «препятствия», «беды», «проблемы». Обычно препятствия или проблемы возникают у слабых людей, которые не следуют дхарме, у которых нет покровителей. Если человек слаб, у него будут проблемы. Бхишма говорит: «У вас была дхарма, потому что Юдхиштхира был с вами». Не было на свете человека, который лучше бы знал дхарму. «На вашей стороне была шарира-бала - сила, потому что на вашей стороне был врикодарах, Бхима; гада-панир - у которого всегда в руке палица». Бхима родился в лесу, где в то время жили Пандавы Когда ему исполнилось десять дней, Кунти пошла с ним в храм, который располагался на горе. Выйдя из храма, Кунти присела и положила Бхиму на колени. Вдруг откуда ни возьмись появился тигр. Кунти, забыв, что у нее на коленях лежит ребенок, вскочила от испуга. Мальчик упал и покатился по каменному склону. Панду, находившийся рядом, увидел тигра и пронзил его сердце стрелой. Бхима тем временем катился по каменному склону, и там, где он катился, камни разбивались в труху. Десятидневный младенец своим телом крошил камни! Когда Панду увидел это, он сказал: «Бхима!» (ред. наводящий ужас). Бхишма продолжает: «Кршно 'стри гандивамчапам, на вашей стороне Арджуна, и у него - лук Гандива». Арджуна завоевал все возможные оружия. Луком Гандива в свое время пользовался сам Брахма. Этот лук невозможно было сломать. У всех остальных воинов луки менялись по несколько раз на дню. У Арджуны один и тот же лук был на протяжении всей войны. Бхишма говорит: «У вас была сила мастерства, сноровки, найпунья-бапа, и, более того, у вас была сила покровителей, сухрид-бала. Вам покровительствовал Кришна. И все равно у вас были страдания и беды, тато випат». Это значит, что в материальном мире страдания неизбежны: страдают сильные и слабые, богатые и бедные, счастливые и несчастные, те, у кого есть покровители, и те, у кого нет покровителей. В материальном мире страдают все! В бхаджане «Даинья о прапатти» говорится: «Много-много раз под разными предлогами я пытался избежать Тебя». Шрила Прабхупада пишет, что иногда преданный может использовать даже сознание Кришны, чтобы избежать сознания Кришны. Даже практику сознания Кришны можно использовать как ширму, с помощью которой мы будем заслоняться от Кришны или пытаться избежать Его. Баро баро эи-баро лохо ниджа сатх - дай мне возможность хотя бы один раз предаться Тебе! Что это значит и какие обязательства на нас это накладывает? Наставления Бхишмадевы - очень хороший повод для этих размышлений. Мы можем увидеть и почувствовать цену преданности. Недешевая вещь Чистая преданность - не такая дешевая вещь. В материальном мире мы привыкли всё покупать по дешевке, мы любим распродажи. В каком-то смысле движение Господа Чайтаньи - это распродажа кришна-премы. Господь Чайтанья пришел и сказал: «Сезонная скидка! Так как наступила Кали-юга, кришна-према доступна по дешевой цене». Тем не менее, это - не такая дешевая вещь. Все-таки за это нужно заплатить. Иначе мы не будем ценить то, что у нас есть. Одно из этих небольших условий, или цена, за которую мы можем купить кришна-прему, любовь к Богу, - это готовность вынести ради Него все что угодно. Это внутренняя готовность сказать Ему: «Кришна, делай со мной все что хочешь! Я - Твой слуга, и всегда им буду». Иначе говоря, мы не пытаемся купить кришна-прему или благосклонность Кришны за какую-то материальную цену. Мы не должны пытаться измерить милость Кришны материальными мерками. Всё принимать с благодарным сердцем В «Брихад-бхагаватамрите» Санатана Госвамя начинает описание путешествия Нарады с его диалога с царем из Южной Индии. Царь говорит: «Ты считаешь, что у меня есть милость Кришны. Ну какая же это милость? Долго ли я живу? Нет! Что моя жизнь по сравнению с жизнью Господа Индры? Вот у Индры - милость так милость! Живет целую манвантару! Ты говоришь, что я богатый, и это - милость Кришны. Ну какая это милость? Разве это милость? Сколько у меня богатств? Вот у Индры - это богатства!» Иначе говори, он пытается измерить милость Господа материальной ценой. Махараджа Юдхиштхира, в отличие от этого царя, никогда бы такого не сказал. События, описанные в «Брихад-бхагаватамрите», происходили примерно во времена Махараджи Юдхиштхиры. Нарада мог бы сразу отправиться к нему и узнать у него, что такое милость Кришны, но сначала он идет к царю из Южной Индии, чтобы объяснить нам, что не является милостью Кришны. Когда человек говорит: «Если Ты избавишь меня от страданий, я буду Тебе служить», он делает избавление от страданий своим условием. Но в нашем сознании служение всегда должно быть в самом начале. В каком-то смысле, все эти вещи немного отличаются от того, что мы привыкли говорить. Не правда ли, мы говорим самим себе и проповедуем другим: «Стань преданным и будешь счастлив. Ничего дурного с тобой не случится. Мы дадим тебе защитную мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Или: намас те нара-симхайа прахладахлада шри Нрисимха- пранама дайине хиранйакагйипор вакшах шила танка накхалайе». Мы говорим: «Если повторять имена Господа, ничего плохого не произойдет», забывая при этом, что с Самим Кришной случалось много разных несчастий. К маленькому Кришне сначала пришла Путана, потом приходили другие демоны. Несчастья случаются в этом мире. Самое печальное, что, когда мы таким образом проповедуем себе и таким образом пытаемся привлечь людей, мы сажаем семена непреданности в их сердца. Мы говорим: «Вот она, цена: если хочешь быть счастливым — служи Кришне. Если хочешь получить материальные блага — повторяй Его святое имя». Иногда преданные говорят, что тот, кто повторяет мантру, может ездить в автобусе без билета: «Если заходит контролер, сразу нужно читать защитную мантру: намас те нарасимхайа, - и контролер пройдет мимо, не заметив тебя». Много подобного рода вещей живет в наших умах, и, когда мы говорим людям об этом, мы забываем, что сами если не сажаем, то по крайней мере поливаем семя непреданности, которое у них уже есть. Урок, который содержится в наставлениях Бхишмы, - в том, что мы должны принимать от Кришны всё, и принимать с благодарным сердцем. Признак преданности заключается в том, что человек ни на кого не обижается и не пытается никому отомстить. Иногда человек занимается преданным служением, чтобы отомстить кому-то. Такое тоже бывает! Человек достает священный шнур и говорит: «Я накопил столько сил! Сейчас я тебя прокляну!» В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» Капиладева объясняет, что если человек занимается преданным служением из чувства мести - это служение в гуне невежества. Преданное служение не бывает в гуне невежества. В гуне невежества находится человек, и он пытается использовать Кришну в этих странных целях, забывая о том, в чем заключается идеал преданного служения. Раб своих надежд Гаутами проповедовала Арджунаке, что покой в сердце приносит только прощение. Последний урок и последнее наставление Бхакти Тиртхи Махараджа тоже заключались в этом - прощайте людей, не держите зла, потому что если вы держите зло в своем сердце, значит в вашем сердце нет чистой преданности. Мы все время думаем о себе, о своей надежде, и это результат нашего желания наслаждаться здесь. Мы сосредоточены, замкнуты на себе. Когда мы думаем: «Будет мне хорошо или нет?» или «Что мне за это будет?» - мы, в сущности, пытаемся подороже продать свою душу. Люди все время спрашивают: «Кто купит мою душу в обмен на наслаждения и на материальное счастье?» Надежд на материальное счастье нет ни у кого! Даже у преданных! Когда у нас появится блаженное чувство полной безнадежности, тогда только мы сможем стать по-настоящему счастливыми. В противном случае мы остаемся в материальном мире рабами своих надежд. В «Махабхарате» говорится, что человек, который цепляется за свою надежду и является ее рабом, - раб всех остальных. И наоборот, человек, который стал господином своей надежды, является повелителем всею мира. Предварительное условие чистой преданности, или бхакти, заключается в том, что мы никогда и никого не виним в своих бедах. Когда Бхишма лежал на поле битвы Курукшетра, он не пытался сказать Юдхиштхире: «Во всем виноват Дурьйодхана!» Можно было свалить всё на него. Он был уже мертв и не обиделся бы. В каком-то смысле, в том, что произошло, был виновен Дурьйодхана. Но Бхишма ни разу это не сказал. Преданный не пытается обвинить в своих бедах никого и никогда. Хороший урок Шрила Прабхупа однажды преподал Бхакти Тиртхе Свами очень хороший урок. Бхакти Тиртха Свами с гордостью рассказывал эту историю. Он родился в теле черного цвета. В Америке у белых людей подспудно живет расизм по отношению к людям черного цвета. Когда Бхакти Тиртха Свами пришел в Движение сознания Кришны, он услышал о том, что ни о какой расе не может быть и речи, что все - души, независимо от тела. Услышав эту философию, он привлекся. Одновременно с этим он увидел, что на практике люди все равно остаются расистами. Несмотря на то, что теоретически мы исповедуем положение о том, что я не являюсь телом и что цвет кожи не имеет никакого значения, мы сплошь и рядом сталкиваемся с противоположным явлением. Бхакти Тиртха Свами подошел к Шриле Прабхупаде и пожаловался ему: «Наша философия хорошая, но на практике Ваши ученики и последователи по-прежнему остаются расистами». Шрила Прабхупада дал ему потрясающий ответ, который был подобен грому. Он сказал: «Если тебя это задевает, то ты ничуть не лучше их! Это значит, что та же самая проблема - отождествление себя с телом - живет в твоей душе». В связи с этим Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дал очень важное наставление, которое поможет во многих сложных ситуациях. Он сказал: «Когда пороки и недостатки других людей смущают нас и не дают покоя, мы должны их терпеливо сносить и, заглядывая вглубь своего сердца, искать в нем те же самые пороки и недостатки». Никто не сможет причинить нам никакого вреда, если мы сами не причиним его себе. Это очень важное наставление, и Шрила Прабхупада практически повторил его Бхакти Тиртхе Махараджу. Тот же самый принцип мы должны применять в своей жизни всякий раз, когда сталкиваемся с чьими-то недостатками или пороками. Мы должны понимать, что нам причиняют боль, потому что мы сами позволяем причинять нам боль. Махараджу Юдхиштхиру называют аджата-шатру, что значит «тот, у кого нет никаких врагов». На поле битвы Курукшетра против него сражалось одиннадцать акшаухини. Тем не менее, у Юдхиштхиры не было врагов, потому что внутри у него не было обиды и не было порока, за который его можно было бы зацепить. Дом страданий Давайте вслед за Бхишмадевой попытаемся понять природу чистой преданности и отношения преданного к своим страданиям. Обычно мы думаем, что препятствия и беды приходят к слабым или неправедным людям, которые совершали грехи. Но Пандавы были праведные, благочестивые, и Сам Кришна был с ними - тем не менее у них были препятствия и сложности. В этом мире на каждом шагу одни проблемы: падам падам йад випадам на тешам (Шримад-Бхагаватам,10.14.58) В конце концов Пандавы победили. йатра йогешварах кршно йатра партхо дханур-дхарах татра шрир виджайо бхутир дхрува нитир матир мама Бхагавад-гита, 18.78 Виджая, или победа, рано или поздно приходит к таким людям. Но сколько нужно пройти, прежде чем эта победа придет?! В этом мире беды случаются со всеми, и даже с Богом. 'Сколько бед происходило с Кришной, когда Он пришел! Всё началось с того, что Он родился в тюрьме! Иначе говоря, этот мир не предназначен для услаждений. Кришна называет этот мир духкхалайам ашашватам (Бхагавад-гита, 8.15). Это значит «дом страданий». Добро пожаловать в материальный мир! В этом мире на каждом шагу нас будут подстерегать какие-то страдания. Кришна специально делает так, чтобы мы не устраивались здесь комфортно. Но мы думаем: «Я найду себе какое-нибудь удобное место». Сколько людей уехало из России в Америку, чтобы найти себе xopoшee, теплое место в материальном мире! Нашли они его там? - Нет! Америку они нашли. Хорошего, теплого места не нашли. От своей кармы никуда не убежишь! Понятно, что рыба ищет, где глубже, а человек - где лучше. Но, в конце концов, Кришна нам хочет сказать: «Этот мир - не ваш дом и не Мой дом!» Это - не тот мир, где можно устроиться комфортно. В этом мире - духкхалайам ашашватам - страдания будут преследовать нас, и если мы спрашиваем: «Почему они пришли ко мне?! Я же преданный!» - то это значит, что я не преданный. Когда страдания приходят, не нужно удивляться. Удивляться нужно, когда они не приходят. Тогда нужно задуматься: «Что-то тут не так! Что-то неправильно!» «Бхагаватам» учит этому. Прахлада Махараджа был чистым преданным, но сколько страданий он перенес?! Маленького мальчика пытались отравить ядом, бросали под ноги слону, бросали в колодец с ядовитыми змеями! Чистый преданный - это тот, кто всегда готов к любым сложностям. Несмотря на то, что наша карма кончилась, у нас кармы нет или почти нет, страдания будут продолжать приходить к нам.
The Hare Krishna Movement
"Страдания" Пандавов (преданных).
Когда Пандавы молча поклонились Бхишме, тот взглянул на них и стал искать глазами Кришну. Кришна вышел вперед и встал рядом с ним. В десятом стихе говорится:
кршнам ча тат-прабхава-джна
асинам джагад-ишварам
хрди-стхам пуджайам аса
майайопатта-виграхам
Шримад-Бхагаватам, 1.9.10
Когда Бхишма увидел образ Кришны, созданный из милости, он понял, что Сам Джагадишвара, Повелитель этого мира, пришел к нему. В сердце он выразил Ему почтеннее, ибо знал могущество Кришны. Кршнам ча тат-прабхава-джна - у него не было никаких сомнений в том, что Кришна - Бог. Панду-путран упасинан - когда он увидел сыновей Панду, прашрайа-према-сангатан - от любви у него на глазах выступили слезы. Абхйачаштанурагашраир - слезы сострадания, андхйбхутена чакшуша - наполнили его глаза.
Двенадцатый стих является началом его речи:
ахо каштам ахо 'нйаййам
йад йуйам дхарма-нандахах
дживитум нархатха клиштам
випра-дхармачйуташрайах
Шримад-Бхагаватам, 1.9.12
Бхишма начинает свою речь со слов: ахо каштам - какие страдания вам пришлось вынести! Ахо 'нйаййам — какая несправедливость! Йад йуйам дхарма-нанданах - вы все -сыновья дхармы, вы все следовали Махарадже Юхиштхире - сыну дхармы. Вы все безгрешны, и тем не менее сколько бед свалилось на вас, сколько несправедливостей! Дживитум нархатха - вы не заслужили этого, тем не менее вы претерпели все это. Випра-дхармачйуташрайах - вы нашли прибежище у брахманов, дваждырожденных - випр, у религии — дхармы, у Кришны - Ачьюты, тем не менее страдания сыпались на вас как из рога изобилия.
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху, что Бхишма хотел утешить Махараджу Юдхиштхиру: «Ты винишь себя, но ты безгрешен, потому что всегда и во всем следовал брахманам, дхарме и Ачьюте». Бхишма с самого начала говорит: «Прарабдха-карма тут ни при чем. Вы полностью безгрешны, не вините себя. Прарабдха-карма, или прошлые грехи, не могут быть объяснением ваших страданий, и тем не менее вы страдали». В шастрах говорится, что тот, кто следует дхарме, кто не совершает грехов, будет счастлив. Несчастья - это результат наших грехов.
У Пандавов не было никаких грехов, тем не менее с самого рождения у них не было вообще никаких удовольствий. Пандавы родились в лесу, не в родильном доме, там не было рядом повивальных бабок. Причем они были увесистыми детьми, родить их, наверное, было нелегко. Когда они чуть-чуть подросли, их отец, единственный защитник, внезапно умер. Мадри, вторая жена их отца, взошла на погребальный костер. Осталась одна Кунти.
Кунти привела их в столицу, думая: «Здесь я найду прибежище». Но тут-то все и началось: сначала Бхиму хотели отравить. Потом ему сказали: «Мы построим для вас замечательный дворец, где вы проведете каникулы». Они пришли во дворец и, принюхавшись, поняли, что пахло смолой. Весь дворец был сделан из горючих материалов, так что одной спички было бы достаточно, чтобы он вспыхнул. Видура послал к ним брахмана предупредить, что их хотят убить. Тогда они начали рыть подземный ход, потому что знали: «Если мы просто так убежим, нас найдут. Вся сила в руках у наших врагов».
Убежав в лес, Пандавы жили в хижине. Они скрывались, переодевшись брахманами, ходили по деревням и просили милостыню. Позже, когда их союзником стал Друпада, они вернулись обратно. Им дали самую пустынную часть царства. Затем опять все началось. Дурьйодхана предложил сыграть в кости, сказав: «Шакуни решил играть вместо меня. Пусть он играет. Юдхиштхира, бросай кости!» Бросили кости, затем бросили еще... Всё проиграли! Их жену опозорили...
Представьте себе всё это. Иногда преданные говорят: «У меня такая тяжелая жизнь! Страдания сыпятся на меня как из рога изобилия». Никаких страданий у вас нет! Вы сами придумали себе страдания. Только из-за сосредоточенности на себе все то, что с вами случается, кажется вам страданием. На самом деле это не страдания!
Бхишма смотрит на Пандавов и говорит: «Как же так случилось? Вы же родились в царской семье. С царями такого не бывает. Как цари могут испытывать несправедливость, если они сами вершат суд? Вы терпели страдания и несправедливости одно за другим. Почему это случилось? Непонятно. Вы не виноваты в этом». Сам Кришна был рядом с ними, и все равно страдания преследовали их.
Мы знаем, что, когда человек начинает практиковав сознание Кришны, он избавляется от страданий. Рупа Госвами говорит: клешагхни - первое, что происходит: все страдания уходят. Затем - шубхада, это значит, что все хорошее начинает приходить к человеку. Пандавы были чистыми преданными, но ничего хорошего с ними не происходило!
В самом первом стихе Бхишма говорит: «Почему это всё случилось с вами? Из-за кого?» Он тактично не называет главную причину их страданий, потому что главная причина их страданий находится рядом с ними. Бхишма говорит: «Непонятно - почему это с вами случилось. Никакой причины нет». В следующем стихе он говорит, что произошло:
самстхите 'тиратхе пандау
пртха бала-праджа вадхух
йушмат-крте бахун клешан
прапта токавати мухух
Шримад-бхагаватам, 1.9.13
Когда ати-ратха, великий герой Панду, ушел, ваша мать осталась с пятью детьми на руках. В ведическом обществе у вдов печальная участь. Обычно жена живет в доме мужа, но она никогда не общается с его родственниками напрямую, это всегда делает муж, который ее защищает. Если она начнет общаться с его родственниками напрямую, она будет виновата во всем. Поэтому муж встает и тактично говорит: «Она хорошая, отстаньте от нее!» Но Кунти с пятью детьми осталась одна. Она была вынуждена общаться с родственниками мужа: с Дхритараштрой - его братом, который в сердце своем ненавидел старшего брата, и со всеми остальными.
Бхишма говорит: «Когда вы были маленькими, ваша мать страдала». Он не случайно напоминает Пандавам не об их страданиях, а о страданиях их матери, потому что страдания матери ощущаются больнее. Бхишма продолжает: «Ваша мать страдала, потому что муж ее ушел, и она осталась одна с детьми. Она, вдова, вынуждена была общаться с родственниками своего мужа. Йуишат-крте бахун клешан - сколько бед на нее свалилось! Прапта токаватй мухух - а потом, когда вы выросли, она стала страдать вдвойне, потому что до этого она страдала сама, а теперь она стала страдать еще и вашими страданиями».
Шрила Прабхупада дает очень глубокое объяснение смысла этого стиха. В конце комментария он говорит: «Таким образом, ее страдания продолжались. Это означает, что страдания были посланы ей провидением, и их следует сносить смиренно».
Причины страданий
Я неслучайно выбрал эти стихи «Шримад-Бхагаватам». С одной стороны - для того, чтобы мы оглянулись на свою собственную жизнь, а с другой - чтобы глубже почувствовали, каким образом Кришна действует в нашей жизни.
Бхишма, объясняя причины страданий, в конце концов дойдет до удивительных глубин. В «Махабхарате» он называет четыре причины страданий. Первая причина - время.
В четырнадцатом, очень важном стихе он говорит:
«Сарвам кала-кртам манйе - если хотите знать мое мнение, то причина ваших страданий - время, кала. Бхаватам ча йад-априйам - все эти неприятности пришли к вам из-за времени. Сапало йад-ваше локо вайор ива гханавалих - потому что время движет даже планетами. Земля движется под влиянием времени, тучи приходят, проливают дожди на Землю и уходят под влиянием времени. Во всем виновато время».
Это любопытный стих, над которым стоит подумать. Когда с человеком что-то случается, обычно говорят: «Во всем виновато время» или «Такова судьба!» Неважно, как сказать - время или судьба. Когда что-то плохо, люди говорят: «Кали-юга! Время виновато во всем». Но время не может быть причиной страданий.
Ньяя утверждает, что время не может быть объяснением, потому что время действует на всех. Почему к одним приходит счастье, а к другим - несчастье? Время, пространство - все это причины, но неспецифические. Сослаться на Кали-югу — значит не сказать ничего. Бхишма сознательно нe хочет обвинять никого, в том числе Кауравов, поэтому говорит: «Время». Время безответно, оно не может прийти и сказать: «Я не виновато».
Вишванатха Чакраварти Тхакур, объясняя этот стих, говорит: «Бхишма, ссылаясь на время, прибегает к привычному объяснению. Он рассуждает, как обычный, ничего не понимающий человек».
Шрила Прабхупада пишет, что время - верховная Кала, могущественный представитель Господа в материальном мире - управляет всем. Так что Юдхиштхире не стоило скорбеть о непостижимой деятельности времени.
Если подумать глубже, в чем причина наших бед, то мы поймем очень важную истину. Непосредственная причина того, что с нами происходит, - мы сами, наша свабхава.
Оказываясь в каких-то ситуациях, мы действуем определенным образом. Мы не можем действовать иначе, потому что у нас определенная природа. Мы все принадлежим к какому-либо социотипу: «Я - „Жуков" или „Наполеон", или ,Дон Кихот", или „Достоевский", или „Максим». Я - интуитивно-сенсорный интроверт». Те, кто знаком с соционикой, понимают, о чем я говорю. Поэтому Бхишма говорит: другая причина - свабхава.
Если мы будем рассматривать вопрос причинности, то в какой-то момент поймем: «Я действую так, потому что не могу действовать иначе». Но это - не объяснение. Почему я действую так, а не иначе?
Обращаясь к Бхишме, Юдхиштхира говорит: «Почему бы тебе не сказать правду? Если ты хочешь сказать правду, скажи! Скажи, что во всем виновата наша прарабдха-карма». Мы не раз слышали такой ответ: «Причина ваших страданий - в карме». Иначе говоря, сами виноваты. «Я совершаю какие-то поступки, и в результате этого я - таков, какой я есть. Я - творение моих поступков, над которыми я больше не властен. Моя теперешняя жизнь - результат поступков, которые я совершил когда-то».
Поэтому, пожалуйста, будьте осторожны сейчас. Если вы делаете что-то, подумайте, какой отпечаток это оставит в вашем сознании. Если вы хотите наслаждаться в этом мире, сначала десять раз подумайте, как вы будете страдать. Потому что мы уже много раз наступали на одни и те же грабли.
Мы создаем свою собственную судьбу сами. Это хорошее объяснение, но не самое хорошее, потому что мы - преданные:
Падма-пурана
апрарабдха-пхалам папам
кутпам бйджам пхалонмукхам
краменаива пралийета
вишну-бхакти-рататманам
Правда, там говорится краменаива пралийета - грехи уходят постепенно. Но Кришна говорит:
сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах - Не бойся ничего, если предался.
На самом деле, у преданных нет прарабдха-кармы. По крайней мере, у них нет греховных поступков. Тогда из-за чего мы страдаем?
Бхишма здесь говорит: «На вас все эти вещи никак не распространяются». Поэтому во всем, что происходит с вами, виноват Кришна! Кришна посылает нам страдания для того, чтобы сделать нас преданными.
История, рассказанная Бхишмой
Я расскажу одну историю из «Шанти-парвы», в которой Бхишма анализирует все эти причины. Он доходит до прарабдха-кармы, но не доходит до самого конца. Это любопытная история, которой можно утешать себя и других. Прарабдха-карма, или наши собственные грехи, - это хорошая причина, и мы должны отдавать себе отчет в том, что, в конце концов, все, что происходит с нами, - отчасти результат наших грехов.
Эту замечательную историю Бхишма рассказал Махарадже Юдхиштхире. Когда Бхишма увидел Юдхиштхиру в слезах, он сказал: «Царь, почему ты считаешь себя причиной всех несчастий? Душа очень маленькая, она вообще ничего не способна делать в этом мире. Откуда ей взять силы, чтобы действовать в этом мире? Послушай историю, которая пришла из глубокой древности, - про вдову, змею, охотника и смерть».
Жила была вдова брахмана, которую звали Гаутами. Она была очень праведной, каждый день совершала пуджу, поднося цветы и благовония своему Божеству. У нее был маленький сын лет десяти, которого она очень любила. Однажды она сказала: «Сынок, пойди в лес, принеси мне цветов для пуджи». Мальчик пошел в лес, углубился i заросли. В этот момент из кустов выползла черная королевская кобра и укусила его. Мальчик упал замертво.
Мимо шел охотник по имени Арджунака, который видел все, что произошло. Он знал этого мальчика и его несчастную мать. Арджунака прочитал заклинание, и змея, послушная этому заклинанию, остановилась. Охотник схватил ее, скрутил жгутом и положил в корзину. В одну руку он взял труп мальчика, в другую - корзину со змеей и пошел к хижине бедной женщины.
Гаутами, увидев труп мальчика, не могла поверить своим глазам. Она стала рыдать, причитать, оплакивать сына. Охотник сказал: «У меня в корзине виновница смерти твоего сына. Скажи мне, как ее убить. Хочешь, я при тебе изрублю змею на куски? А хочешь - брошу в огонь, она будет корчиться там, а ты будешь смотреть и радоваться!»
Вдова утерла слезы и сказала: «Глупый охотник, разве мой сын воскреснет от того, что ты бросишь эту змею в огонь?» Он ответил: «Нет, не воскреснет».
- Так зачем ее бросать? Зачем совершать грех? Какой смысл пытаться мстить ей? Отпусти ее лучше на волю, пусть ползет себе, она тут ни при чем. Оставь меня вместе с моим сыном и дай мне поплакать над ним.
Арджунака сказал: «Глупая женщина, что ты говоришь?! Сделай, как я тебе советую! Скажи, и я брошу змею в огонь! Тебе станет легче, когда ты увидишь, как она будет мучиться! Когда мы видим, как с нашими врагами что-то происходит, нам становится легче переносить свои страдания. Я бы еще понял тебя, если бы ты беспристрастно восприняла смерть своего сына и не плакала, если бы тебе не было больно. Послушай меня, сделай, как я тебе говорю, и тебе станет легче!» Гаутами посмотрела на него и сказала: «От мести никому не
становится легче. Человеку становится легче, если он в своем сердце умеет прощать. Тогда на сердце становится легко. Отпусти змею! Зачем совершать еще один грех?»
Охотник не унимался: «А разве убить змею - грех? Разве грех убить злого человека? Не грех! Убить змею и убить злого человека - не грех! Когда Индра убил Вритрасуру, от этого стало лучше и Вритрасуре, и Индре. Убив змею, я принесу ей благо».
Тут змея не выдержала и заговорила: «Глупый охотник, при чем тут я? Я же просто так никого не кусаю. Сколько времени я там сидела, и сколько людей прошло мимо! Я никого не укусила. Я укусила мальчика, потому что смерть приказала мне. Я всего лишь исполняю приказ смерти. Мритъю пришла ко мне и сказала: «Укуси его!» Я подползла и укусила. При чем тут я? Отпусти меня».
Охотник был знаком с философией, он сказал: «Эти рассуждения о непосредственной и отдаленной причине мне понятны, но ты тоже виновата. Смерть виновата, она тебе приказала, но, так как ты была инструментом в ее руках, я тебя тоже накажу».
Змея сказала: «При чем здесь я? Я всего лишь исполняла чужой приказ! Разве виноват воин, который сражается на войне? Он исполняет приказ. Отпусти меня и разбирайся со смертью».
Охотник спросил: «А ты получила удовольствие, когда его кусала?»
Змея ответила: «Неважно. Я - всего лишь инструмент в руках смерти».
В этот момент на сцене появилась смерть. Она стала спорить со змеей: «При чем тут я?! Почему ты обвиняешь меня? Ты на меня хочешь переложить всю ответственность. Не нужно меня обвинять. Я тоже не сама по себе действую, я - всего лишь инструмент в руках времени».
Змея ответила: «Ты - инструмент в руках времени, а я -инструмент в твоих руках. Разбирайся с охотником сама!»
Охотник посмотрел на всех и сказал: «Змея виновата, у меня нет никаких сомнений. Ты тоже виновата. С тобой тоже придется как-то разобраться. Просто это мне не по силам».
Смерть ответила: «При чем тут я?! Время мне говорит, не кому я должна прийти. Я не приду к кому-то и не заберу его жизнь, пока у меня не будет приказа свыше, пока мне время не скажет».
Охотник опять спросил: «А ты получаешь удовольствие, когда приходишь к кому-то?»
Смерть ответила: «Нет, я исполняю свой долг. И неважно, получаю я от этого удовольствие или нет».
В этот момент появился Кала, время. Кала спросил: «Чего тебе надо, охотник? Что ты устроил тут философский диспут? Отпусти змею, она тут ни при чем. Отпусти смерть, она тут тоже ни при чем. И я тут тоже ни при чем. Потому что я сделал лишь то, что нужно было делать в соответствии с кармой этого мальчика. В конце концов, это была карна мальчика, и поэтому я приказал смерти, смерть приказала змее, змея выползла и укусила его. Отпусти нас всех с миром».
Гаутами, слушая все это, попросила охотника: «Отпусти змею, отпусти смерть, отпусти время! Пусть они идут по своим делам, у них много дел в этом мире. Пусть змея ползет своей дорогой. Я все поняла - во всем виновата я. Я когда-то совершила дурные поступки, и такое случилось с моим сыном. Горе, которое обрушилось на меня, должно было обрушиться. Его невозможно было отвратить».
Бхишма посмотрел на Махараджу Юдхиштхиру, и тот сказал: «Да, я все понял. Во всем виноваты мы, не нужно винить никого другого». На самом деле, как уже было сказано, в данном случае даже время невозможно было обвинить.
Страдания неизбежны
Еще один важный стих, который мне хотелось рассмотреть:
йатра дхарма-суто раджа
гада-панир вркодарах
кришно 'стри гандивам чапам
сухрит кришнас тато випат
Шримад-Бхагаватам, 1.9.15
В «Бхагавад-гите» тоже есть стих, который начинается со слова йатра:
йатра иогешварах кришно
йатра партхо дханур-дхарах
татра шрир виджайо бхутир
дхрува нитир матир мама
В одном из последних стихов «Бхагавад-гиты» Санджая говорит: «Там, где Кришна и Арджуна, - там всегда победа, торжество нравственности, необычайная сипа и благополучие». А в «Бхагаватам» - очень похожий стих с прямо противоположным смыслом. Он гласит: йатра—там, где; дхарма-суто раджа — есть царь, сын дхармы, тот, кто за всю свою жизнь не совершил ни одного греха; гада-панир врикодарах - там, где есть Бхима, обладатель огромной силы, силы десяти тысяч слонов; там, где есть кришнах - Арджуна, кришно 'стрй гандивам четам - тот, у кого есть лук Гандива; сухрит - и у кого есть друг Кришна; тато - там; випат - беды.
Это очень важный стих, который я попытаюсь объяснить. Випат значит «препятствия», «беды», «проблемы». Обычно препятствия или проблемы возникают у слабых людей, которые не следуют дхарме, у которых нет покровителей. Если человек слаб, у него будут проблемы. Бхишма говорит: «У вас была дхарма, потому что Юдхиштхира был с вами». Не было на свете человека, который лучше бы знал дхарму. «На вашей стороне была шарира-бала - сила, потому что на вашей стороне был врикодарах, Бхима; гада-панир - у которого всегда в руке палица».
Бхима родился в лесу, где в то время жили Пандавы Когда ему исполнилось десять дней, Кунти пошла с ним в храм, который располагался на горе. Выйдя из храма, Кунти присела и положила Бхиму на колени. Вдруг откуда ни возьмись появился тигр. Кунти, забыв, что у нее на коленях лежит ребенок, вскочила от испуга. Мальчик упал и покатился по каменному склону. Панду, находившийся рядом, увидел тигра и пронзил его сердце стрелой. Бхима тем временем катился по каменному склону, и там, где он катился, камни разбивались в труху. Десятидневный младенец своим телом крошил камни! Когда Панду увидел это, он сказал: «Бхима!» (ред. наводящий ужас).
Бхишма продолжает: «Кршно 'стри гандивамчапам, на вашей стороне Арджуна, и у него - лук Гандива».
Арджуна завоевал все возможные оружия.
Луком Гандива в свое время пользовался сам Брахма. Этот лук невозможно было сломать. У всех остальных воинов луки менялись по несколько раз на дню. У Арджуны один и тот же лук был на протяжении всей войны.
Бхишма говорит: «У вас была сила мастерства, сноровки, найпунья-бапа, и, более того, у вас была сила покровителей, сухрид-бала. Вам покровительствовал Кришна. И все равно у вас были страдания и беды, тато випат».
Это значит, что в материальном мире страдания неизбежны: страдают сильные и слабые, богатые и бедные, счастливые и несчастные, те, у кого есть покровители, и те, у кого нет покровителей.
В материальном мире страдают все!
В бхаджане «Даинья о прапатти» говорится: «Много-много раз под разными предлогами я пытался избежать Тебя». Шрила Прабхупада пишет, что иногда преданный может использовать даже сознание Кришны, чтобы избежать сознания Кришны. Даже практику сознания Кришны можно использовать как ширму, с помощью которой мы будем заслоняться от Кришны или пытаться избежать Его.
Баро баро эи-баро лохо ниджа сатх - дай мне возможность хотя бы один раз предаться Тебе!
Что это значит и какие обязательства на нас это накладывает? Наставления Бхишмадевы - очень хороший повод для этих размышлений. Мы можем увидеть и почувствовать цену преданности.
Недешевая вещь
Чистая преданность - не такая дешевая вещь. В материальном мире мы привыкли всё покупать по дешевке, мы любим распродажи. В каком-то смысле движение Господа Чайтаньи - это распродажа кришна-премы. Господь Чайтанья пришел и сказал: «Сезонная скидка! Так как наступила Кали-юга, кришна-према доступна по дешевой цене».
Тем не менее, это - не такая дешевая вещь. Все-таки за это нужно заплатить. Иначе мы не будем ценить то, что у нас есть. Одно из этих небольших условий, или цена, за которую мы можем купить кришна-прему, любовь к Богу, - это готовность вынести ради Него все что угодно. Это внутренняя готовность сказать Ему: «Кришна, делай со мной все что хочешь! Я - Твой слуга, и всегда им буду». Иначе говоря, мы не пытаемся купить кришна-прему или благосклонность Кришны за какую-то материальную цену. Мы не должны пытаться измерить милость Кришны материальными мерками.
Всё принимать с благодарным сердцем
В «Брихад-бхагаватамрите» Санатана Госвамя начинает описание путешествия Нарады с его диалога с царем из Южной Индии. Царь говорит: «Ты считаешь, что у меня есть милость Кришны. Ну какая же это милость? Долго ли я живу? Нет! Что моя жизнь по сравнению с жизнью Господа Индры? Вот у Индры - милость так милость! Живет целую манвантару! Ты говоришь, что я богатый, и это - милость Кришны. Ну какая это милость? Разве это милость? Сколько у меня богатств? Вот у Индры - это богатства!» Иначе говори, он пытается измерить милость Господа материальной ценой.
Махараджа Юдхиштхира, в отличие от этого царя, никогда бы такого не сказал. События, описанные в «Брихад-бхагаватамрите», происходили примерно во времена Махараджи Юдхиштхиры. Нарада мог бы сразу отправиться к нему и узнать у него, что такое милость Кришны, но сначала он идет к царю из Южной Индии, чтобы объяснить нам, что не является милостью Кришны. Когда человек говорит: «Если Ты избавишь меня от страданий, я буду Тебе служить», он делает избавление от страданий своим условием. Но в нашем сознании служение всегда должно быть в самом начале.
В каком-то смысле, все эти вещи немного отличаются от того, что мы привыкли говорить. Не правда ли, мы говорим самим себе и проповедуем другим: «Стань преданным и будешь счастлив. Ничего дурного с тобой не случится. Мы дадим тебе защитную мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Или: намас те нара-симхайа прахладахлада шри Нрисимха- пранама дайине хиранйакагйипор вакшах шила танка накхалайе».
Мы говорим: «Если повторять имена Господа, ничего плохого не произойдет», забывая при этом, что с Самим Кришной случалось много разных несчастий. К маленькому Кришне сначала пришла Путана, потом приходили другие демоны. Несчастья случаются в этом мире. Самое печальное, что, когда мы таким образом проповедуем себе и таким образом пытаемся привлечь людей, мы сажаем семена непреданности в их сердца. Мы говорим: «Вот она, цена: если хочешь быть счастливым — служи Кришне. Если хочешь получить материальные блага — повторяй Его святое имя».
Иногда преданные говорят, что тот, кто повторяет мантру, может ездить в автобусе без билета: «Если заходит контролер, сразу нужно читать защитную мантру: намас те нарасимхайа, - и контролер пройдет мимо, не заметив тебя».
Много подобного рода вещей живет в наших умах, и, когда мы говорим людям об этом, мы забываем, что сами если не сажаем, то по крайней мере поливаем семя непреданности, которое у них уже есть.
Урок, который содержится в наставлениях Бхишмы, - в том, что мы должны принимать от Кришны всё, и принимать с благодарным сердцем. Признак преданности заключается в том, что человек ни на кого не обижается и не пытается никому отомстить. Иногда человек занимается преданным служением, чтобы отомстить кому-то. Такое тоже бывает! Человек достает священный шнур и говорит: «Я накопил столько сил! Сейчас я тебя прокляну!»
В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» Капиладева объясняет, что если человек занимается преданным служением из чувства мести - это служение в гуне невежества. Преданное служение не бывает в гуне невежества. В гуне невежества находится человек, и он пытается использовать Кришну в этих странных целях, забывая о том, в чем заключается идеал преданного служения.
Раб своих надежд
Гаутами проповедовала Арджунаке, что покой в сердце приносит только прощение. Последний урок и последнее наставление Бхакти Тиртхи Махараджа тоже заключались в этом - прощайте людей, не держите зла, потому что если вы держите зло в своем сердце, значит в вашем сердце нет чистой преданности.
Мы все время думаем о себе, о своей надежде, и это результат нашего желания наслаждаться здесь. Мы сосредоточены, замкнуты на себе. Когда мы думаем: «Будет мне хорошо или нет?» или «Что мне за это будет?» - мы, в сущности, пытаемся подороже продать свою душу. Люди все время спрашивают: «Кто купит мою душу в обмен на наслаждения и на материальное счастье?»
Надежд на материальное счастье нет ни у кого! Даже у преданных! Когда у нас появится блаженное чувство полной безнадежности, тогда только мы сможем стать по-настоящему счастливыми. В противном случае мы остаемся в материальном мире рабами своих надежд. В «Махабхарате» говорится, что человек, который цепляется за свою надежду и является ее рабом, - раб всех остальных. И наоборот, человек, который стал господином своей надежды, является повелителем всею мира.
Предварительное условие чистой преданности, или бхакти, заключается в том, что мы никогда и никого не виним в своих бедах. Когда Бхишма лежал на поле битвы Курукшетра, он не пытался сказать Юдхиштхире: «Во всем виноват Дурьйодхана!» Можно было свалить всё на него. Он был уже мертв и не обиделся бы. В каком-то смысле, в том, что произошло, был виновен Дурьйодхана. Но Бхишма ни разу это не сказал.
Преданный не пытается обвинить в своих бедах никого и никогда.
Хороший урок
Шрила Прабхупа однажды преподал Бхакти Тиртхе Свами очень хороший урок. Бхакти Тиртха Свами с гордостью рассказывал эту историю. Он родился в теле черного цвета. В Америке у белых людей подспудно живет расизм по отношению к людям черного цвета. Когда Бхакти Тиртха Свами пришел в Движение сознания Кришны, он услышал о том, что ни о какой расе не может быть и речи, что все - души, независимо от тела. Услышав эту философию, он привлекся. Одновременно с этим он увидел, что на практике люди все равно остаются расистами. Несмотря на то, что теоретически мы исповедуем положение о том, что я не являюсь телом и что цвет кожи не имеет никакого значения, мы сплошь и рядом сталкиваемся с противоположным явлением.
Бхакти Тиртха Свами подошел к Шриле Прабхупаде и пожаловался ему: «Наша философия хорошая, но на практике Ваши ученики и последователи по-прежнему остаются расистами». Шрила Прабхупада дал ему потрясающий ответ, который был подобен грому. Он сказал: «Если тебя это задевает, то ты ничуть не лучше их! Это значит, что та же самая проблема - отождествление себя с телом - живет в твоей душе».
В связи с этим Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дал очень важное наставление, которое поможет во многих сложных ситуациях. Он сказал: «Когда пороки и недостатки других людей смущают нас и не дают покоя, мы должны их терпеливо сносить и, заглядывая вглубь своего сердца, искать в нем те же самые пороки и недостатки». Никто не сможет причинить нам никакого вреда, если мы сами не причиним его себе. Это очень важное наставление, и Шрила Прабхупада практически повторил его Бхакти Тиртхе Махараджу.
Тот же самый принцип мы должны применять в своей жизни всякий раз, когда сталкиваемся с чьими-то недостатками или пороками. Мы должны понимать, что нам причиняют боль, потому что мы сами позволяем причинять нам боль.
Махараджу Юдхиштхиру называют аджата-шатру, что значит «тот, у кого нет никаких врагов». На поле битвы Курукшетра против него сражалось одиннадцать акшаухини. Тем не менее, у Юдхиштхиры не было врагов, потому что внутри у него не было обиды и не было порока, за который его можно было бы зацепить.
Дом страданий
Давайте вслед за Бхишмадевой попытаемся понять природу чистой преданности и отношения преданного к своим страданиям.
Обычно мы думаем, что препятствия и беды приходят к слабым или неправедным людям, которые совершали грехи. Но Пандавы были праведные, благочестивые, и Сам Кришна был с ними - тем не менее у них были препятствия и сложности. В этом мире на каждом шагу одни проблемы: падам падам йад випадам на тешам (Шримад-Бхагаватам,10.14.58) В конце концов Пандавы победили.
йатра йогешварах кршно
йатра партхо дханур-дхарах
татра шрир виджайо бхутир
дхрува нитир матир мама
Бхагавад-гита, 18.78
Виджая, или победа, рано или поздно приходит к таким людям. Но сколько нужно пройти, прежде чем эта победа придет?! В этом мире беды случаются со всеми, и даже с Богом. 'Сколько бед происходило с Кришной, когда Он пришел! Всё началось с того, что Он родился в тюрьме!
Иначе говоря, этот мир не предназначен для услаждений. Кришна называет этот мир духкхалайам ашашватам (Бхагавад-гита, 8.15). Это значит «дом страданий». Добро пожаловать в материальный мир! В этом мире на каждом шагу нас будут подстерегать какие-то страдания. Кришна специально делает так, чтобы мы не устраивались здесь комфортно. Но мы думаем: «Я найду себе какое-нибудь удобное место». Сколько людей уехало из России в Америку, чтобы найти себе xopoшee, теплое место в материальном мире! Нашли они его там? - Нет! Америку они нашли. Хорошего, теплого места не нашли. От своей кармы никуда не убежишь!
Понятно, что рыба ищет, где глубже, а человек - где лучше. Но, в конце концов, Кришна нам хочет сказать: «Этот мир - не ваш дом и не Мой дом!» Это - не тот мир, где можно устроиться комфортно. В этом мире - духкхалайам ашашватам - страдания будут преследовать нас, и если мы спрашиваем: «Почему они пришли ко мне?! Я же преданный!» - то это значит, что я не преданный. Когда страдания приходят, не нужно удивляться. Удивляться нужно, когда они не приходят. Тогда нужно задуматься: «Что-то тут не так! Что-то неправильно!»
«Бхагаватам» учит этому. Прахлада Махараджа был чистым преданным, но сколько страданий он перенес?! Маленького мальчика пытались отравить ядом, бросали под ноги слону, бросали в колодец с ядовитыми змеями!
Чистый преданный - это тот, кто всегда готов к любым сложностям. Несмотря на то, что наша карма кончилась, у нас кармы нет или почти нет, страдания будут продолжать приходить к нам.