31 июл 2022
Video_2022_07_31_17_07_26.mp4
*ЕВАНГЕЛЬСКИЕ ЧТЕНИЯ*
*_Утреня_*
*ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА (Ин. 20:1-10):*
Глава 20
1 В первый же [день] недели Мария Магдалина приходит ко гробу рано, когда было еще темно, и видит, что камень отвален от гроба.
2 Итак, бежит и приходит к Симону Петру и к другому ученику, которого любил Иисус, и говорит им: унесли Господа из гроба, и не знаем, где положили Его.
3 Тотчас вышел Петр и другой ученик, и пошли ко гробу.
4 Они побежали оба вместе; но другой ученик бежал скорее Петра, и пришел ко гробу первый.
5 И, наклонившись, увидел лежащие пелены; но не вошел [во гроб].
6 Вслед за ним приходит Симон Петр, и входит во гроб, и видит одни пелены лежащие,
7 и плат, который был на главе Его, не с пеленами лежащий, но особо свитый на другом месте.
8 Тогда вошел и другой ученик, прежде пришедший ко гробу, и увидел, и уверовал.
9 Ибо они еще не знали из Писания, что Ему надлежало воскреснуть из мертвых.
10 Итак ученики опять возвратились к себе.
_*Литургия*_
*ПОСЛАНИЕ К РИМЛЯНАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА (Рим. 15:1-7):*
Глава 15
1 Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать.
2 Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию.
3 Ибо и Христос не Себе угождал, но, как написано: злословия злословящих Тебя пали на Меня.
4 А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду.
5 Бог же терпения и утешения да дарует вам быть в единомыслии между собою, по [учению] Христа Иисуса,
6 дабы вы единодушно, едиными устами славили Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа.
7 Посему принимайте друг друга, как и Христос принял вас в славу Божию.
*ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАТФЕЯ (Мф. 9:27-35):*
27 Когда Иисус шел оттуда, за Ним следовали двое слепых и кричали: помилуй нас, Иисус, сын Давидов!
28 Когда же Он пришел в дом, слепые приступили к Нему. И говорит им Иисус: веруете ли, что Я могу это сделать? Они говорят Ему: ей, Господи!
29 Тогда Он коснулся глаз их и сказал: по вере вашей да будет вам.
30 И открылись глаза их; и Иисус строго сказал им: смотрите, чтобы никто не узнал.
31 А они, выйдя, разгласили о Нем по всей земле той.
32 Когда же те выходили, то привели к Нему человека немого бесноватого.
33 И когда бес был изгнан, немой стал говорить. И народ, удивляясь, говорил: никогда не бывало такого явления в Израиле.
34 А фарисеи говорили: Он изгоняет бесов силою князя бесовского.
35 И ходил Иисус по всем городам и селениям, уча в синагогах их, проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях.
*_Святых отцев_*
*ПОСЛАНИЕ К ЕВРЕЯМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА (Евр. 13:7-16):*
7 Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их.
8 Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же.
9 Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь; ибо хорошо благодатью укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили пользы занимающиеся ими.
10 Мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии.
11 Так как тела животных, которых кровь для [очищения] греха вносится первосвященником во святилище, сжигаются вне стана, -
12 то и Иисус, дабы освятить людей Кровию Своею, пострадал вне врат.
13 Итак выйдем к Нему за стан, нося Его поругание;
14 ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего.
15 Итак будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его.
16 Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу.
*ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА (Ин. 17:1-13):*
Глава 17
1 После сих слов Иисус возвел очи Свои на небо и сказал: Отче! пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя,
2 так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную.
3 Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа.
4 Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить.
5 И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира.
6 Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира; они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое.
7 Ныне уразумели они, что все, что Ты дал Мне, от Тебя есть,
8 ибо слова, которые Ты дал Мне, Я передал им, и они приняли, и уразумели истинно, что Я исшел от Тебя, и уверовали, что Ты послал Меня.
9 Я о них молю: не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои.
10 И все Мое Твое, и Твое Мое; и Я прославился в них.
11 Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святый! соблюди их во имя Твое, [тех], которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы.
12 Когда Я был с ними в мире, Я соблюдал их во имя Твое; тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из них не погиб, кроме сына погибели, да сбудется Писание.
13 Ныне же к Тебе иду, и сие говорю в мире, чтобы они имели в себе радость Мою совершенную.
*Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года*
*_(Рим. 15, 1-7; Мф. 9, 27-35)._* "По вере вашей да будет вам", сказал Господь двум слепцам, и тотчас отверзлись очи их. Насколько веры, настолько привтечения Божеской силы. Вера приемник, уста и вместилище благодати. Как легкие у одного бывают большие, а у другого маленькие, и те больше принимают воздуха, а эти меньше, - так и вера у иного большая, у другого маленькая, и та больше принимает даров от Господа, а эта меньше. Бог всюду есть, все объемлет и содержит, и любит обитать в душах человеческих; но входит в них не насильно, хоть всемогущ, а как бы по приглашению, ибо не хочет нарушать дарованной Им человеку власти над собою или права хозяйства в себе. Кто отворяет себя верою, того преисполняет Бог, а кто затворился неверием, в того не входит хоть и близ есть. Господи! приложи же нам веру, ибо и вера Твой же дар. Из нас же всякий должен исповедать: "я же беден и нищ" (Пс. 69, 6).
*_(Рим. 15, 1-7; Мф. 9, 27-35)._* "По вере вашей да будет вам", сказал Господь двум слепцам, и тотчас отверзлись очи их. Насколько веры, настолько привтечения Божеской силы. Вера приемник, уста и вместилище благодати. Как легкие у одного бывают большие, а у другого маленькие, и те больше принимают воздуха, а эти меньше, - так и вера у иного большая, у другого маленькая, и та больше принимает даров от Господа, а эта меньше. Бог всюду есть, все объемлет и содержит, и любит обитать в душах человеческих; но входит в них не насильно, хоть всемогущ, а как бы по приглашению, ибо не хочет нарушать дарованной Им человеку власти над собою или права хозяйства в себе. Кто отворяет себя верою, того преисполняет Бог, а кто затворился неверием, в того не входит хоть и близ есть. Господи! приложи же нам веру, ибо и вера Твой же дар. Из нас же всякий должен исповедать: "я же беден и нищ" (Пс. 69, 6).
Неизлечимые болезни должно лечить с верою, прибегать к Богу и угодникам Его, а когда не получит кто исцеления, то, видно, надобно нести сей крест, посланный на спасение души его. (преп. Макарий)
*ОСНОВЫ ПРАВОСЛАВИЯ*
*_Антихрист._*
За 3,5 года до Второго Пришествия Христа правителем на всей нашей планете станет Антихрист, еврей из колена Данова (Иер.8:16).
Приставка _анти_ в греческом языке имеет 2 значения – _против_ и _вместо._ Поэтому А. может означать как любого, кто отвергает Христа, так и конкретного правителя последних времён. Мы читаем в Библии слова Апостола Иоанна, где наименование «антихрист» употребляется в широком значении этого слова: _«Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это антихрист, отвергающий Отца и Сына»_ (1Ин.2:22).
Что нам известно об Антихристе?
– Ему будет споспешествовать лжепророк, поражающий людей невиданными чудесами;
– он родится от блудодеяния, будет воспитан тайно;
– имя его нам неизвестно, только число его имени 666;
– сатана даст ему свою силу, его власть будет всемирной, можно понимать её как религиозную в сочетании с политической;
– будет богохульствовать и требовать себе божеского поклонения и служения;
– разошлёт по всей земле лжеапостолов;
– произведёт величайшее гонение на христиан, но Церковь устоит, ведь Христос обещал, что и врата ада не одолеют её;
– будет править 3,5 года, или 42 месяца, или 1260 дней (столько же продолжалось время земного служения Иисуса Христа);
– победит Антихриста непосредственно Сам Господь Иисус Христос.
*_Антихрист._*
За 3,5 года до Второго Пришествия Христа правителем на всей нашей планете станет Антихрист, еврей из колена Данова (Иер.8:16).
Приставка _анти_ в греческом языке имеет 2 значения – _против_ и _вместо._ Поэтому А. может означать как любого, кто отвергает Христа, так и конкретного правителя последних времён. Мы читаем в Библии слова Апостола Иоанна, где наименование «антихрист» употребляется в широком значении этого слова: _«Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это антихрист, отвергающий Отца и Сына»_ (1Ин.2:22).
Что нам известно об Антихристе?
– Ему будет споспешествовать лжепророк, поражающий людей невиданными чудесами;
– он родится от блудодеяния, будет воспитан тайно;
– имя его нам неизвестно, только число его имени 666;
– сатана даст ему свою силу, его власть будет всемирной, можно понимать её как религиозную в сочетании с политической;
– будет богохульствовать и требовать себе божеского поклонения и служения;
– разошлёт по всей земле лжеапостолов;
– произведёт величайшее гонение на христиан, но Церковь устоит, ведь Христос обещал, что и врата ада не одолеют её;
– будет править 3,5 года, или 42 месяца, или 1260 дней (столько же продолжалось время земного служения Иисуса Христа);
– победит Антихриста непосредственно Сам Господь Иисус Христос.
*ПРАКТИЧЕСКИЕ СОВЕТЫ*
*_Если православный христианин путешествует за границей, может ли он посещать католические храмы?_*
Может ради поклонения святыням, которые почитаются в православии. К таковым к примеру, относятся мощи святых апостолов Петра и Павла, Иоанна Златоуста, Амвросия Медиоланского, равноапостольной Елены, великомученицы Варвары и др., находящиеся в католических храмах.
Может ради знакомства с искусством — архитектурой, живописью, скульптурой...
Однако ходить в католический храм, чтобы помолиться и причаститься Церковь запрещает согласно «Основным принципам отношения Русской Православной Церкви к инославию». В соответствии с 45 Апостольским Правилом и с 33 Правилом Лаодикийского Собора молитвенное и евхаристическое общение между православными и католиками запрещено.
— Заходя в католический храм, следует перекреститься. Крестное знамение – это оружие, которым мы должны пользоваться, тем более, когда мы сталкиваемся с иной духовностью, так что совсем не лишним будет осенить себя крестом. Это не будет означать почитания культового здания католиков, но станет выражением православным христианином своей (истинной) веры.
— Подавать записки в католических храмах православные не должны, это будет являться пусть и косвенным, но участием в их молитве.
— Самостоятельно помолиться, перекреститься и поставить принесённую с собой свечу у мощей общехристианского святого не возбраняется. Также можно перекреститься пред распятием, или у православной иконы.
— Что касается церковных свечей, то, кроме своего символического значения, они имеют еще вполне определенное назначение: это жертва на храм. Жертвовать на храм инославной (еретической) конфессии православному неуместно.
*_Если православный христианин путешествует за границей, может ли он посещать католические храмы?_*
Может ради поклонения святыням, которые почитаются в православии. К таковым к примеру, относятся мощи святых апостолов Петра и Павла, Иоанна Златоуста, Амвросия Медиоланского, равноапостольной Елены, великомученицы Варвары и др., находящиеся в католических храмах.
Может ради знакомства с искусством — архитектурой, живописью, скульптурой...
Однако ходить в католический храм, чтобы помолиться и причаститься Церковь запрещает согласно «Основным принципам отношения Русской Православной Церкви к инославию». В соответствии с 45 Апостольским Правилом и с 33 Правилом Лаодикийского Собора молитвенное и евхаристическое общение между православными и католиками запрещено.
— Заходя в католический храм, следует перекреститься. Крестное знамение – это оружие, которым мы должны пользоваться, тем более, когда мы сталкиваемся с иной духовностью, так что совсем не лишним будет осенить себя крестом. Это не будет означать почитания культового здания католиков, но станет выражением православным христианином своей (истинной) веры.
— Подавать записки в католических храмах православные не должны, это будет являться пусть и косвенным, но участием в их молитве.
— Самостоятельно помолиться, перекреститься и поставить принесённую с собой свечу у мощей общехристианского святого не возбраняется. Также можно перекреститься пред распятием, или у православной иконы.
— Что касается церковных свечей, то, кроме своего символического значения, они имеют еще вполне определенное назначение: это жертва на храм. Жертвовать на храм инославной (еретической) конфессии православному неуместно.
*ЦИТАТА ДНЯ*
Святые отцы строго запрещают высмеивать других. Они говорят: «Объяви сперва свои немощи, потом говори о чужих». Горе нам: свои немощи очень искусно скрываем, а о чужих так усердно разглагольствуем.
_схиигумен Иоанн (Алексеев)_
Святые отцы строго запрещают высмеивать других. Они говорят: «Объяви сперва свои немощи, потом говори о чужих». Горе нам: свои немощи очень искусно скрываем, а о чужих так усердно разглагольствуем.
_схиигумен Иоанн (Алексеев)_
*ПРИТЧА ДНЯ*
В Сербии, в одной больнице, с утра и до вечера обходя больных, работали доктор с фельдшером. У фельдшера был злой язык, и он постоянно, словно грязной тряпкой, хлестал любого, о ком бы ни вспомнил. Его грязная брань не щадила даже Господа Бога. Однажды доктора посетил его друг, приехавший издалека. Доктор пригласил его присутствовать на операции. С доктором был и фельдшер. Гостю стало тошно при виде страшной раны, из которой истекал гной с отвратительным запахом. А фельдшер, не переставая, бранился.
Тогда друг спросил доктора:
— Как ты можешь слушать такую богохульную брань?
Доктор ответил:
— Друг мой, я привык к нагноившимся ранам. Из гнойных ран должен вытекать гной. Если гной скопился в теле, он вытекает из открытой раны. Если гной копится в душе, он истекает через уста. Мой фельдшер, бранясь, лишь открывает зло, накопленное в душе, и изливает его из души своей, как гной из раны.
_свт. Николай Сербский_
*Пред лицем Господа*
_31 июля._
_*«И пошел царь Давид, и предстал пред лицем Господа» (2 Цар. 7:18)*_
Где бы мы ни были, мы всегда можем предстать пред Господом, если отведем взор наш от всего земного и устремим его на лик Спасителя. Даже среди толпы мы можем быть наедине с Господом и в общении с Ним, взирая на дела рук Его. В природе все говорит о Нем. Необъятное море говорит о бесконечном могуществе Божием; безоблачная синева неба дышит миром, вековые горы выражают собою Его несокрушимость.
Но и в другом смысле мы можем всегда предстать пред Господом. Когда уединяемся в свою келлию, мы как бы предстаем перед лицем Господа. Когда мы вникаем с благоговением в чтение слова Божия, Господь Сам говорит с нами словами Священного Писания; когда мы преклоняем колена в молитве и изливаем душу нашу перед Ним – мы как бы лежим у Его ног, прикасаемся к краю Его одежды и чувствуем Его умиротворяющее прикосновение к нашему смущенному сердцу. Как близко мы подходим в такие минуты к нашему Спасителю и какую новую силу, какое возрождение духа приносит нам эта близость!
_Источник: День за днем : дневник-размышление православного священника на каждый день года при чтении Священного Писания / [редактор О. Игнатенко]. - Москва : Отчий дом, 2019. - 448 с. (Духовный собеседник).; ISBN 978-5-906-241-29-0_
*СЛОВО В НЕДЕЛЮ СЕДЬМУЮ ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ И ДЕНЬ ПАМЯТИ СВЯТОГО РАВНОАПОСТОЛЬНОГО КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА*
Начало великой деятельности апостола Павла было положено самим Господом нашим Иисусом Христом, явившимся ему на пути в Дамаск и совершенно изменившим его ум и сердце.
Заметьте: Сам Господь Иисус указал Апостолу Павлу дело его святой жизни, а Павел исполнил его.
Великие результаты его проповеди и страдальческой жизни были огромным и благословенным Богом делом всей дальнейшей жизни апостола.
Одно из крупнейших событий в истории Церкви – декрет святого равноапостольного Константина, Императора Византийского о замене язычества христианской верой, произошло тоже по чудесному повелению Господа Иисуса Христа, Который среди белого дня воздвиг на небе пред глазами Константина и его войска крест из звезд с надписью: «Сим победиши».
Этому великому событию предшествовали в течение трехсот лет после вознесения на небо Господа Иисуса тягчайшие подвиги десятков тысяч святых мучеников и мучениц, предлагавших путь Кресту Христову. И мученики эти были призваны Христом к своему подвигу.
Призвание от Бога на путь спасения и благодатную помощь Его видим мы в жизнеописаниях многих великих святых, усердно и неуклонно исполнявших заповеди Божии, и в жизни отдельных людей.
Как особенно яркий пример этого приведу призвание Господом Иисусом Христом великомученика Евстафия Плакиды. Он был знаменитым римским полководцем, но, несмотря на свое высокое положение, был необыкновенно смиренным, милосердным, добрым и мягким ко всем людям. Однажды, охотясь в горах, он заблудился в погоне за оленем, и вдруг увидел на вершине утеса изображение Креста Христова, окруженного ослепительным светом, и услышал обращенные к нему слова: «Плакида, человек такой жизни, как ты, не может поклоняться кумирам, а должен исповедовать Христа». – «Кто говорит со мною?» – спросил Плакида, и услышал: «Я говорю с тобою во имя Того, Кто создал все. Поищи в городе служителя Христова и крестись». Плакида крестился со всей семьей, дальнейшая жизнь их была непрестанными страданиями за Христа и окончилась венцами мученическими.
Итак, вы видите, что не только в великих исторических событиях, угодных Богу, но и в жизни отдельных праведных людей начало великих дел полагается и благословляется Самим Богом, а продолжаются и исполняются они святыми людьми, при содействии Божией благодати.
Находим ли подтверждение этого правила в великом событии крещения Руси святым равноапостольным князем Владимиром? Да, находим, но только в несколько иной форме.
Сердцеведец Бог задолго до рождения великого князя Владимира предназначил его к исполнению великого дела избавления русского народа от тьмы язычества и к просвещению его светом Христовым.
Великий князь Владимир принадлежал к третьему поколению Киевских князей, и огромное значение имела для него наследственность и пример его бабки Ольги, задолго до его рождения просвещенной светом крещения во имя Святой Троицы.
Великий князь Владимир в молодости не чужд был языческих пороков окружавшей его среды, но отличался великим милосердием к бедным, а из пяти главных жен его четыре были христианками.
Несмотря на свою молодость, великий князь обладал глубокой политической мудростью и ясно понимал, что, оставаясь в язычестве, русский народ был бы чужим в великом сообществе европейских христианских народов.
Не потому ли Сердцеведец Бог предназначил его быть исполнителем Своей воли, подобно равноапостольному Константину Великому в Византийской империи?
И принял он веру бабки своей Ольги – веру православную – и просветил ею предков наших, и почила на нем благодать Божия.
Но еще гораздо более ярко обнаружилось действие благодати Божией в ближайших последствиях совершенного Владимиром крещения киевлян.
Уже через сорок лет после их крещения Господь Бог воздвиг новых исполнителей Своей воли в лице великих преподобных Антония и Феодосия Печерских, положивших основание важнейшего и святейшего из всех центров монашеской жизни – Киево-Печерской Лавры. Из нее воссиял и доныне не меркнет яркий, как солнце, свет Православной веры.
Воздадим же великую хвалу и честь равноапостольному князю Владимиру и блаженной княгине Ольге, и преподобным Антонию и Феодосию Печерским, просветившим светом Христовым отечество и страну нашу, и вознесем Пресвятой Троице безмерное благодарение и славу за указание нам, грешным, пути к жизни вечной. Аминь.
_1957 г._
_Святитель Лука (Войно-Ясенецкий)_
*Что есть жизнь вечная*
В нынешнем чтении слышали вы чрезвычайно важные слова Господа нашего Иисуса Христа, которые надо вам разъяснить, чтобы вы поняли их должным образом и запечатлели в сердцах ваших.
Господь Иисус Христос перед страшными страданиями Своими так молился Отцу Своему: _«Отче! пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя, так как Ты дал Ему власть над всякою плотию, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную. Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа»_ (Ин. 17, 1–3).
Что такое жизнь вечная? Это то же, что Царство Небесное.
И вот Господь разъясняет, что такое Царство Небесное, что такое жизнь вечная. Он говорит, что жизнь вечная состоит в том, чтобы мы познали Бога Отца и посланного Им Иисуса Христа.
Апостол Павел говорит в одном из своих посланий: _«Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе»_ (Рим. 14, 17), т.е., не утехи и наслаждения плоти, но _«праведность и мир и радость во Святом Духе»._ А многие люди не понимают всей глубины слов Христовых.
И все мусульмане этого не знают. Они представляют себе Царство Божие, вечную жизнь так, как не надо себе представлять: именно как пищу и питие, именно как земные наслаждения. Мусульмане думают, что жизнь вечная будет состоять в том, что праведники будут находиться в постоянном общении с молодыми прекрасными женщинами, которые будут услаждать их пением, музыкой и плясками своими, что будут они наслаждаться необыкновенными изысканными яствами. Это грубо чувственное представление. Так думать о Царстве Божием, о жизни вечной нельзя нам, христианам. Надо помнить то, что сказал Господь Иисус Христос: _«Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога и посланного Тобою Иисуса Христа»._
Жизнь вечная, Царство Божие, вечная радость о Духе Святом, вечный мир состоят в познании Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа.
Вот это запомните.
Но как вам понять это, как вникнуть в это; что значит познание Бога Отца и Бога Сына? Это можно нам понять, если подумаем, как познаем мы окружающих людей.
Мы познаем их по делам их, по словам их, по чувствам и желаниям их, по их мыслям, которые они высказывают в беседах с нами. Мы познаем их в постоянном, долгом общении с ними.
Вот именно так будем в жизни вечной познавать Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого.
Как и чем будем познавать?
Сердцем своим, любовью своею, ибо св. апостол Иоанн Богослов в соборном послании открыл нам величайшую и важнейшую истину, что Бог есть любовь.
Любовь есть сущность естества Божия.
Познать Бога – это значит познать всесовершенную, абсолютную любовь.
Как познаем мы любовь окружающих нас людей? Не сердцем ли своим?
Конечно, сердцем, и только сердцем!
Итак, познание Бога Отца и Предвечного Сына Его Иисуса Христа должно состоять в познании сердцем нашим любви Божией.
Как же именно познаем мы Бога сердцем?
Можно познать Его только чистым сердцем, сердцем, полным любви, сердцем, очищенным от зла, от ненависти, от проклятий, от всякой скверны, сердцем чистым, сердцем, хранящим в себе святую любовь.
Так в общении с Любовью Божией будет состоять наше познание Бога.
Мы будем все больше познавать любовь как сущность Божества и будем становиться причастниками ее.
Но только ли в этом будет состоять познание Бога Отца и Бога Слова?
Нет, не только.
Кроме сердца, важнейшего органа высшего познания вообще, мы познаем и умом.
И Бога также будем познавать и умом.
Это будет тогда, когда в жизни временной научимся ум свой очищать от всякой лжи, от всякой скверны, когда, по слову апостола, стяжем мы ум Христов; когда все мысли наши будут направлены туда, куда повелевает направлять их Господь Иисус Христос; когда будем думать только о высшем, о святом, о чистом; когда ум наш будет свободен от всяких хитросплетений, лжи, когда будет он чист; когда он будет глубоко, всецело сосредоточен на познании высшего.
Итак, сердцем нашим и умом будем познавать Троицу Святую.
В этом познании, непрестанно, неизменно расширяющемся и углубляющемся, и будет состоять наше вечное блаженство. Ибо нет высшего блаженства, чем то, которое получаем, познавая ум Христов, познавая любовь Божию.
Вечное блаженство праведников будет состоять именно в постоянном общении с Богом.
Где же будет происходить это общение? Где это Царствие Божие? Будет ли это только неведомое нам духовное царство, неизвестно где пребывающее? Нет, не будет.
Оно будет там, где по слову Божию, открытому чрез великого апостола Иоанна Богослова, будем мы пребывать в вечной жизни, оно будет в новом Иерусалиме, сходящем с небес.
Послушаем, что говорит великий апостол в 21-й главе своего Откровения: _«И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет»._
Новое небо и новая земля: прежнее все миновало. Как миновало? Это узнаем от Самого Господа и от великого апостола Петра, узнаем, что когда придет конец мира, _«вселенная и все дела на ней сгорят»_ – огнем будут уничтожены, перестанут существовать, вместо них будет сотворено все новое.
«И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло. И сказал Сидящий на престоле. се творю все новое» (Откр. 21, 1–5).
Когда истреблена будет земля, и все дела на ней сгорят, тогда Господь сотворит все новое: новую вселенную, новую землю, новое небо. Тогда снизойдет с небес новый Иерусалим, предназначенный для обитания святых вместе с Богом.
В дальнейшем повествовании святой евангелист Иоанн Богослов подробно описывает град Иерусалим. Останавливаться на этом не буду, скажу только то, что для нас особенно важно, что необходимо сказать. Там, в новом Иерусалиме, _«ничего уже не будет проклятого, но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их»_ (Откр. 22, 3–4).
И в этот град новый Иерусалим, предназначенный для вечного блаженства праведных, _«не войдет... ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни»_ (Откр. 21, 27).
Это будет град чад Божиих. Они будут там наслаждаться вечным и неизменным общением с Самим Богом.
Здесь, в жизни земной, мы имеем общение с Богом только в молитвах, в наших глубоких слезных молитвах.
Дух наш тогда сообщается с Духом Божиим. А там это общение будет вечным, бесконечным, беспрестанным.
Будем ли видеть тогда лицом к лицу Бога нашего?
О нет! Бог есть Дух, телесности Он не имеет.
Нельзя Его представлять себе в виде благообразного Старца, сидящего на престоле. _Бога никогда никто не видел._
Бог недоступен очам нашим, потому что Он есть Дух, потому что Он нематериален. Это запомните.
Вот как говорит св. Иоанн Богослов о том, что видел в своем великом видении: _«...я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий; и Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду»_ (Откр. 4, 2–3).
Этими словами описывается Бог, сидящий на престоле: _Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису._
Это совсем не человеческий образ, это какой-то таинственный образ, сияющий красотой драгоценных камней, какого мы и представить себе не можем...
Но Господа Иисуса Христа мы будем видеть очами своими, потому что Он воскрес и вознесся на небо в теле человеческом, в теле прославленном.
Когда святые апостолы провожали взорами возносившегося Спасителя, уже скрывшегося из вида их за облаком, тогда предстали им два мужа в белых одеждах и сказали: _«Мужи галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от нас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо»_ (Деян. 1, 11), – таким же образом, т.е. в теле человеческом.
И если до Второго Своего Пришествия Господь и Бог наш Иисус Христос сохранит Свое человеческое тело, не значит ли это, что сохранит его навеки?
Знаем, что Господь много раз являлся мученикам Своим и великим святым в Своем земном телесном виде, и будем мы в новом Иерусалиме видеть Его в теле человеческом, видеть глазами нашими.
А Бога Отца и Бога Духа Святого будем видеть только духовными очами.
Чей же дух сподобится этого высшего счастья?
Только дух чистый, только чистые сердцем Бога узрят, только те, в которых нет никакой скверны, ибо ничто скверное не войдет в новый Иерусалим.
Чтобы сподобиться пребывания в этом вечном граде, все время нашей земной жизни надо посвятить одному великому делу – очищению сердца своего.
Как же очистить сердце? Разве не знаете вы, как вы содержите в чистоте жилища ваши: вы метете и моете полы, выметаете паутину и всякую грязь, моете окна и двери, стираете скатерти и занавески; и только тогда, если постоянно заботитесь о чистоте жилища, чисто оно.
Совершенно так же надо заботиться о чистоте сердца: надо изо дня в день смотреть, нет ли в нем какой грязи, надо строго следить, чем и когда осквернено и загрязнено оно, надо эту скверну, эту грязь немедленно смывать. Чем смывать? Слезами, слезами покаяния.
Это и есть задача жизни нашей.
Я разъяснил вам смысл и значение слов Христовых: _«Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога и посланного Тобою Иисуса Христа»._
А теперь еще продолжу речь мою и отвечу на вопрос, который возникал в уме многих из вас.
Вы думаете: что будет с добрыми людьми, которые зла не делают, даже много добра творят, но Бога не исповедуют?
Войдут ли они в Царство Небесное? Сподобятся ли жизни вечной? О нет, о нет! Это не я говорю, но Сам Христос.
Недостаточно одних добрых дел, надо еще всем сердцем веровать в Господа Иисуса Христа и пославшего Его Бога Отца, надо омыть свою греховную скверну в купели крещения, нужно причащаться Тела и Крови Христовых.
Не я говорю, а Сам Христос говорил апостолам Своим пред вознесением Своим на небо: _«Шедше в мир весь проповедите Евангелие всей твари. иже веру имет и крестится, спасен будет; а иже не имет веры, осужден будет»_ (Мк. 16, 15–16).
Тем, кто веры не имеет, кто не крестился, не приобщался Тела и Крови Христовых, нет доступа в этот град новый Иерусалим, нет жизни вечной, как нет ее и для иудеев, и для мусульман, хоть и много среди них есть людей добрых и весьма достойных.
Тогда где же будет им место? На это отвечает Христос, сказавший: _«В дому Отца Моего обители многи суть»._
Правда, это слово относится к тем, кто войдет в горний Иерусалим, но мы можем из этих слов сделать и дальнейшее заключение.
Надо представлять дело так, что вечное блаженство, жизнь вечную унаследуют те, кто шел за Христом, всем сердцем веруя в Него, кто крещен был во Имя Отца и Сына и Святого Духа.
На вечные мучения будут осуждены все злодеи, обагренные кровью, все богохульники, прелюбодеи, все, кто бесконечно был далек от чистоты сердца.
Но ведь между этими двумя крайними группами, между праведными, с одной стороны, злыми и нечестивцами, с другой, есть огромное количество людей, которых не назовем ни праведниками, ни злодеями.
Какова же будет участь их? Не знаем, но так как Господь сказал _«обители многи суть»,_ думаем, что и для них найдется какая-нибудь скромная обитель в доме Отца Небесного. Они не наследуют в полной мере Царства Божия, но и не будут мучиться. Они будут в каком-то промежуточном состоянии. Какое это состояние, мы, конечно, не знаем.
Дух человеческий бессмертен, и он будет продолжать свое существование или в вечной радости праведных, или в постоянных мучениях грешников, или, наконец, в неведомом нам промежуточном состоянии.
Но скажем и больше: Дух Святой, все животворящий, одухотворяет и всякую живую тварь, и потому надо верить в бессмертие и всей твари, обновленной Богом, когда сотворит Он все новое.
Мы, конечно, не можем этого утверждать, а только предполагаем.
Вы, малое Христово стадо, отличаетесь от огромного количества людей, чуждых Христу, никогда не приходящих в храм, не причащающихся Святых Таин.
Вам надлежит всегда заботиться о том, чтобы здесь, в жизни земной, получить право войти в вечные обители Царства Божьего.
Вот об этом и старайтесь, приучайтесь как можно чаще входить в общение с Богом в молитвах. И поможет в этом вам Господь наш Иисус Христос, сказавший: _«Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа»._
_30 июля 1950 г._
_Святитель Лука (Войно-Ясенецкий)_
*Неделя 7-я по Пятидесятнице. Исцеление двух слепцов и немого*
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Раз за разом мы читаем и в Евангелии, и в Ветхом Завете о чудесах и, поистине, можем видеть их на протяжении веков в жизни Церкви: чудеса исцеления, чудеса обновления человеческой жизни силой Божией. И иногда люди – все мы – задаем себе вопрос: что такое чудо? Означает ли оно, что в момент его Бог насилует собственное творение, нарушает его законы, ломает что-то, Им Самим вызванное к жизни? Нет: если так, то это было бы магическим действием, это значило бы, что Бог сломил непослушное, подчинил силой то, что слабо по сравнению с Ним, Который силен.
Чудо – нечто совершенно иное; чудо – это момент, когда восстанавливается гармония, нарушенная человеческим грехом. Это может быть вспышка на мгновение, это может быть начало целой новой жизни: жизни гармонии между Богом и человеком, гармонии тварного мира со своим Творцом. В чуде восстанавливается то, что должно быть всегда; _чудо_ не означает что-то неслыханное, неестественное, противное природе вещей, но наоборот, такое мгновение, когда Бог вступает в Свое творение и бывает им принят. И когда Он принят, Он может действовать в Своем творении свободно, державно.
Пример такого чуда мы видим в рассказе о том, что случилось в Кане Галилейской, когда Матерь Божия обратилась ко Христу и на этом убогом сельском празднике сказала Ему: У них вино кончилось!.. Сердца людей еще жаждали человеческой радости, а вещество радости иссякло. И Христос обращается к Ней: Что между Мной и Тобой, почему Ты Мне говоришь это?.. И Она не отвечает Ему прямо; Она обращается к слугам и говорит: _Что бы Он ни сказал_ – то сделайте... Она отзывается на вопрос Христов действием совершенной веры; Она неограниченно верит в Его мудрость и в Его любовь, и в Его Божественность. В это мгновение, потому что вера одного человека распахнула дверь для всякого, кто _выполнит_ то, что ему сказано, Царство Божие водворяется, в мир вступает новое измерение вечности и бездонной глубины, и то, что было иначе невозможно, становится реальностью.
Здесь мы поставлены перед лицом тех необходимых условий, которые делают возможной эту восстановленную гармонию. Прежде всего, должна быть нужда, нужда реальная; не обязательно трагическая, она может быть и незатейливой, но она должна быть подлинной. Радость и горе, болезнь и подавленность в равной мере нуждаются быть приведенными в нечто большее, чем земля, в нечто такое же просторное и глубокое, как Божественная любовь и Божественная гармония.
Должна быть также беспомощность: пока мы думаем, что мы _можем_ что-то сделать сами, мы не даем пути Богу. Мне вспоминаются слова одного западного святого, который говорил: когда мы в нужде, мы должны передать все попечение Богу, потому что тогда Он _должен_ что-то сделать, чтобы спасти Свою честь... Да, пока мы воображаем себя хоть _отчасти_ хозяевами положения, пока мы говорим: _Я сам,_ – _Ты только немножко_ помоги – мы не получим помощи, потому что эта помощь должна разметать все человеческие ухищрения.
И следующее – это Божественное сострадание, о котором мы слышим так часто в Евангелии: милосердова Господь... Христос сострадает, Христос жалеет, и это значит, что Он посмотрел на этих людей, которые в нужде, которые ничем не могут облегчить свою нужду, и испытал _боль_ в Своем Божественном сердце о том, что вот люди, чья жизнь должна быть полнотой и торжествующей радостью – а они измучены нуждой. Иногда это голод, иногда – болезнь, иногда – грех, смерть, одиночество: что угодно, но Божия любовь может быть только или ликующей, торжествующей радостью – или распинающей болью.
И вот, когда соприсутствуют все эти элементы, тогда устанавливается таинственная гармония между Божией скорбью и человеческой нуждой, человеческой беспомощностью и Божией силой, _любовью_ Божией, которая выражается во всем: и в великом, и в малом.
Поэтому научимся такой чистоте сердца, такой чистоте ума, которая сделает нас способными обращаться к Богу с нашей нуждой, не пряча от Него своего лица: или, если мы недостойны приступить к Нему, то приступим, припадая земно к Его ногам, и скажем: Господи! Я недостоин, я недостойна! Я недостоин стоять перед Тобой, я недостоин Твоей любви, недостоин Твоего милосердия, но вместе с этим я знаю Твою любовь еще больше, чем я знаю свое недостоинство; и вот, я прихожу к Тебе, потому что Ты – любовь и победа, потому что в жизни и в смерти Твоего Единородного Сына Ты явил мне, как дорого Ты меня ценишь: цена мне – вся Его жизнь, все страдание, вся смерть, сошествие во ад и ужас его, ради того, чтобы я только был спасен...
Станем же учиться этой творческой беспомощности, которая заключается в том, чтобы оставить всякую надежду на человеческую победу ради уверенного знания, что Бог может то, чего мы не можем. Пусть наша беспомощность будет прозрачностью, гибкостью, _всецелым_ вниманием – и вручением Богу наших нужд; нужды в вечной жизни, но и незатейливых нужд нашей человеческой хрупкости: нужды в поддержке, нужды в утешении, нужды в милости. И всегда Бог ответит: если хоть _немножко_ можешь поверить, то все возможно. Аминь.
_17 августа 1986 г_
_Митрополит Антоний Сурожский_
*Неделя 7-я по Пятидесятнице*
Некоторые, слушая Евангельские повествования, воспринимают их, как воспоминание о Христе, о Его земной жизни. И только. Они не делают из Евангельских чтений полезных выводов для себя. А ведь слово Божие – это слово Жизни, слово непреходящее, имеющее прямое отношение ко всем временам и всем людям. Так и нынешнее Евангельское чтение содержит для нас с вами полезные указания.
«По вере вашей да будет вам» – сказал Господь слепцам, и они тотчас же прозрели. Повествует нынешнее Евангелие и об исцелении немого-бесноватого. Злой дух запечатал уста его, и отверзлись они от прикосновения к ним десницы Господней.
Слепота и немота с беснованием. Не характерны ли эти недуги для большинства современных христиан? Есть, дорогие, слепота физическая, но существует и слепота духовная. Это – наше неверие и маловерие, это – бесцельность жизни и душевная пустота, это – окаменелость нашего сердца, тоска и чувство оставленности Богом, это и убийственное чувство одиночества. Существует и немота духовная. Что же это? А это – прежде всего – отсутствие молитвы; неумение принять участие, – добрым словом, молитвой и жертвой, – в страдании и в горе чужого нам человека; это, – при способности и склонности говорить обо всем, – отсутствие желания и склонности говорить о своей духовной жизни, о явлениях силы Божией в мире, свидетельствовать об участии в жизни человека десницы Всевышнего.
Как же исцелиться человеку от этих недугов? Только Христос может исцелить нас, нашу слепую и немую душу. Не без труда получили слепцы прозрение. Долго бежали они за Христом. И лишь после их решительного ответа на вопрос: «Веруете ли, что Я могу это сделать?» – «Ей, Господи, веруем», – коснулся Христос очей их, и они прозрели. Так и нас вопрошает Господь: веруешь ли, что Я могу тебе помочь?
Мои дорогие, вернуть человеку зрение, вернуть ему свет может только Христос – Свет Истинный, так же как и насытить бессмертную душу может только Бог – не идея
Бога, а Бог живой, Сущий, как и жажду утолить может не мысль о воде, а лишь сама вода. «Как воду надо пить – принять в себя, так и Бога недостаточно иметь в уме, в мышлении, но надо дать Ему место в нашем сердце, в нашей воле, в жизни повседневной».
Вот, это путь к прозрению, путь к обретению света и смысла для тех, кто утерял подлинную ценность жизни, у кого сумерки на душе. «Ей, Господи, веруем», – ответили слепцы. Веру и труд приложили приведшие ко Христу немого-бесноватого. И нам надо приложить веру и труд. Великие люди Руси Православной дают нам в этом благие советы, советы к достижению света и смысла. «Всегда поступай так, чтобы в каждом твоем поступке небо с землей сочеталось», – говорит В. Соловьев. «Не упусти случая сделать добро» – слышим мы из уст московского врача д-ра Гааза. Так поступая, мы находим Христа, а «находя Христа, мы находим себя», – говорит Ф. М. Достоевский.
Евангельские слепцы настойчиво следовали за Христом. Это и наш с вами путь. И если к нашему: «ей, Господи, веруем» мы приложим труд любви и внимания к ближним, приложим и участие в возрождающих нас Таинствах, – «со страхом Божиим и верою» приступая к очищающей и возрождающей нас Чаше, – не пребудем в слепоте и в немоте душевной. Аминь.
_Епископ Митрофан (Зноско-Боровский)_
*Неделя 7-я по Пятидесятнице*
Господь в Израиле исцелил много слепцов, но не обо всех исцелениях написано в Евангелии, потому что, если писать обо всем, «самому миру не вместить написанных книг», как сказано у апостола Иоанна. И вот евангелист Матфей повествует об одном исцелении.
Двое слепцов услышали гул на дороге, разговоры, восклицания – это Господь шел в окружении Своих учеников. У слепых людей слух очень обострен, поэтому они сразу поняли, Кто идет, и стали звать: «Помилуй нас, Иисус, сын Давидов!» Для нас эти слова, может быть, ничего особенного не значат, мы уже к ним привыкли. Но в Израиле назвать человека сыном Давидовым в то время значило исповедовать Его Спасителем и Мессией. И эти два слепца исповедали Христа, поэтому Он и обратил внимание на них.
Господь ходил по Иудее и, останавливаясь в домах или других удобных местах, заходя в синагоги, проповедовал слово Божие. И вот, когда Он вошел в дом, эти слепцы приступили к Нему. «И говорит им Иисус: веруете ли, что Я могу это сделать? Они говорят Ему: ей, Господи! Тогда Он коснулся глаз их и сказал: по вере вашей да будет вам. И открылись глаза их».
Господь дал им заповедь, чтобы никто не узнал об их исцелении, а они, «выйдя, разгласили о Нем по всей земле той» – то есть нарушили заповедь Христову, Его просьбу. Так они Его отблагодарили. Конечно, сердце их было переполнено радостью. Ведь слепота хуже, чем потеря обеих ног, и по-человечески понятно, что они не смогли сдержать эту радость в себе, но тем самым они согрешили против заповеди Божией.
Наша жизнь очень трудна и состоит из сплошной цепи искушений, препятствий, трудностей, болезней. Но мы, оставаясь, в общем, верующими во Христа, даже молясь Ему, часто забываем о том, что Он весьма близок к нам, любит нас и хочет, чтобы мы к Нему всегда обращались. А в нашем обращении к Богу мы чаще всего забываем о Нем. Нас интересует молитва как делание, которое само по себе имеет некую самодостаточную ценность, а не как прямое, живое обращение живой души к живому Богу. От этого часто молитва наша остается без плода.
Почти каждый день приходят в храм люди и спрашивают: «Батюшка, как молиться?» Человек думает, что есть какие-то особенные слова и, если их произнести определенное число раз – сорок, или сто шестьдесят, или двести восемьдесят, – тогда что-то такое само произойдет. Отношение к молитве магическое, как к некоторому заговору: надо нечто пробормотать и все будет в порядке. Но Бог – это не компьютер: нажал на строго определенные клавиши – и получил результат, которого жаждешь. Нет, Бог есть живое Существо, и, как всякий отец, Он хочет от нас послушания – не такого, конечно, какого часто требуют родители, стремящиеся властвовать над своими детьми: ты моему нраву не препятствуй, что я сказал, любую глупость ты во что бы то ни стало должен исполнить.
Бог не этого хочет. Он хочет только одного: чтобы мы вылезли из греховного болота, в котором пребываем. Бог отдал Сына Своего Единородного на смерть, чтобы нас спасти от греха. И все Его заповеди направлены не на то, чтобы нас как-то ущемить, ограничить, озлобить. Нет, заповеди Божии направлены на то, чтобы спасти нашу душу, чтобы нас из демонов сделать сначала зверями, потом из зверей – людьми, из людей – христианами, а уже из христиан сделать нас ангелами. Вот такая цель заповедей Божиих.
Возьмем очень древнюю, еще дохристианскую заповедь «не убий». Животное не понимает, что значит «не убий», это может понять только человек. И если он этой заповеди следует, то, значит, он из животного мира вышел уже в мир человеческий, он уже духовно вырос. И так с каждой заповедью. Поэтому, если бы эти два слепца послушались Иисуса, не нарушили Его заповеди, они могли бы стать Его учениками, стать христианами.
Мы тоже часто просим у Бога помощи, и, когда что-то заденет нас действительно за живое, просьба наша идет из глубины души и чаще всего представляет собой подлинную молитву. Тогда мы молимся воистину со слезами, «из глубины воззвах» к Богу, и милосердный Господь не может устоять. Как любой отец и любая мать, если дитя у них что-то просит, не могут не дать ему, так и Господь дает.
Но в ответ у нас не рождается никакой благодарности Богу, мы не становимся учениками Христа. Мы получаем то, о чем просили, прозреваем – и уходим до следующего раза, когда нас опять припечет. В этом сказывается наше неверие. А единственное условие спасения души есть вера. Вера в то, что Господь может нас спасти, вера в то, что Он этого очень хочет, вера в то, что спасение обязательно будет, если оно нам так же желанно, как и Самому Богу.
Поэтому нам надо прийти в такое устроение, чтобы никогда об этом не забывать. Не забывать о том, что всякий грех, нами совершенный, есть оскорбление любящего нас Отца. Не забывать, что, греша, мы отодвигаем от себя спасение, изгоняем из души Духа Божия, Который один может нас очистить и освободить.
Нам надо прийти в такое устроение, чтобы в нашем сердце была глубокая неприязнь ко греху, который стал одной из составляющих наших чувств и наших мыслей. Иногда нам трудно даже различить, где у нас в душе добро, а где зло; где мы сами, а где то, что привнес и посеял в нашем сердце дьявол. Но если мы всегда будем помнить о Боге, Он всегда нас спасет. А если Господь медлит и помощь не приходит сразу, это не потому, что мы недостаточно громко кричим или недостаточно много пролили слез. Нет, Господь просто воспитывает нас. Господь хочет, чтобы мы вернули себе образ Божий – а наша жизнь являет образ совершенно иной. И чтобы это изменить, очень много нам придется отсечь и очень много приобрести того, чего в нас нет.
В нас совсем нет смирения. А это значит, что мы не знаем еще, что такое христианство, и не можем быть учениками Христовыми, потому что Он сказал: «Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем». Смирение же лучше всего достигается терпением. Поэтому, если наша молитва остается без плода, это не значит, что Бог нас не слышит. Это значит, что Он хочет воспитать в нас терпение и долготерпение, чтобы через это у нас возникло новое качество души – смирение.
Вся наша жизнь так промыслительно устроена Богом, что Господь нас все время смиряет, в основном через всякие жизненные обстоятельства, через крест. Не взяв этот крест, не неся его, невозможно смириться. И мы мучаемся и страдаем до тех пор, пока не смиримся, пока не скажем: Господи, твори Свою волю, ничего у меня самого не получается. И когда мы дадим Богу Самому действовать в нашей жизни, происходят всякие чудеса, все становится легко и хорошо, все вроде бы само собой устраивается. На самом деле не само, на самом деле это всегда творится Самим Богом.
Поэтому мы должны учиться смиряться во всем. Начинать надо с самого простого: проснулся, и хочется еще полежать, но надо понудить себя и встать. Не хочется молиться – а взять и, наоборот, постараться помолиться поусердней, то есть сделать наперекор своей воле. Надо всегда стараться не лезть вперед, не быть никому в тягость; стараться быть во всем незаметным; если возможно, делать свое дело так, чтобы никто не видел, чтобы нам от этого не было славы.
Если мы хотим смирения, никогда не надо много говорить, а если спрашивают, стараться отвечать покороче. Ни в коем случае ни к кому никогда не лезть с советами, с нравоучениями. Это вообще дело отвратительное. Если человек у нас даже прямо спрашивает, и то можно не сразу отвечать, а еще подождать: может быть, еще раз спросит. Только так. Потому что очень часто мы кому-то хотим сказать доброе, научить, а результатом этого бывает зло, раздражение, отчуждение и гнев, потому что наше слово не сопряжено со смирением. Святые были помудрее нас и к Богу гораздо ближе, и тем не менее, когда их кто-то вопрошал, они всегда отвечали не сразу, а с некоторой тугой. И часто даже и не отвечали, а только в том случае, если видели, что человек может усвоить.
Еще надо помнить, что настоящее смирение никогда не обижается, не ищет своего, старается считать себя хуже всех и чувствовать свое недостоинство перед Богом. Вообще по возможности надо стараться жить потише, без лишнего звона – ничего внешнего, а все одно только внутреннее. И мы обязательно должны во всем Богу доверять. Раз Он сказал, что Он нас слышит, – значит, Он слышит. А если почему-то медлит с исполнением, значит, так нужно. Мы должны всегда знать, что без воли Божией даже волос с головы человека не падает. Поэтому если мы болеем, значит, это нам необходимо. Если умер любимый нами человек, значит, так лучше и ему, и нам. Нам надо учиться принимать волю Божию, учиться соглашаться с ней, учиться веровать Ему, веровать, что Он знает лучше. Нам надо приходить в сыновнее состояние. И если мы в этом преуспеем, наша жизнь избавится от скорбей. Потому что скорбь – это есть отсутствие смирения и есть следствие нашего несогласия с тем, что творит с нами Бог.
Поэтому надо учиться принимать все от руки Божией, и, когда мы этому научимся, мы очень окрепнем в вере. И тогда те слова апостола Павла, которые сегодня читались: «Мы, сильные, должны немощи немощных носити и не себе угождать», – будут относиться к нам. Мы сможем помочь не только себе, но и другому, ближнему нашему, сможем оказать ему любовь, сможем потрудиться для него, то есть для Самого Христа, потому что в каждом ближнем нашем есть Христос. И, оказывая любовь нашему ближнему – любому, независимо от того, достоин он этого или недостоин, – мы сможем стать источником облегчения жизни для тех, кто в этом нуждается, у кого душа еще маловерна, робка, недерзновенна, кто еще только учится быть учеником.
Кто хочет душу свою для себя сберечь и только для себя потрудиться, тот все потеряет. А кто всю свою жизнь поставил на служение Богу, а раз Богу – значит, и ближнему, тот приобретает: он прозревает, он видит подлинные смысл и цель жизни, которые заключаются в том, что жить надо не для себя.
Почему уныние считается смертным грехом? Потому что оно всегда есть следствие гордости, себялюбия: человек постоянно хочет себе, а это ему не дается, потому что Господь хочет не этому человека научить. Господь хочет научить отдавать. И каждый из нас все то малое, что он может, должен делать ради Христа, чтобы вечером, помимо бесчисленных грехов, которые мы совершили за день, мы могли вспомнить еще и то, чем же мы смогли сегодня для Христа потрудиться, что смогли Ему принести, какой дар.
Нам надо все время искать подлинного, глубокого общения с Богом. Тогда и молитва наша будет с плодом. Многие мучаются на молитве, потому что ни одно слово молитвы не доходит до сердца. Слава Богу, если ум успевает ухватить несколько фраз из того правила, которое мы читаем. И мы очень удивляемся: почему проходят годы, а ничего у нас не получается? Это потому, что мы никак не можем понять, что жить надо не для себя. Весь навык нашей жизни таков, что мы рассматриваем мир как свой и думаем только, как бы его использовать себе на выгоду и на пользу. А Господь, прежде чем Ему умереть, умыл ноги ученикам, чтобы это как следует врезалось в их память. Последние дни жизни человека всегда особенно запоминаются: вот это он последнее сказал, это он последнее видел, сделал что-то последний раз. Даже мелочи и то запоминаются. Поэтому Христос, перед тем как Ему идти на Голгофу, умыл ноги ученикам, чтобы они это запомнили навсегда. Вот они, смысл и цель жизни: если Господь и Учитель ноги умывает, то и мы так должны!
Цель нашей жизни, цель нашей молитвы, цель нашего сегодняшнего собрания, цель чтения Евангелия – чтобы нам окрепнуть настолько, чтоб мы смогли умывать друг другу ноги. Тогда от нашего существования на земле будет огромная польза, тогда произойдет некое преображение с теми людьми, которые будут с нами общаться, – то есть мы станем подлинными учениками Христовыми. А пока от нас никакого плода еще нет, мы должны твердо знать, что наше христианство дутое, это еще сплошное фарисейство.
Поэтому нам есть еще куда стремиться. Нам надо обязательно, забывая заднее, простираться вперед, чтобы все время идти навстречу Богу, не останавливаться на том, что есть. Потому что можно обложиться книжечками, иконочками, общаться только с хорошими людьми. Ну а где еще столько прекрасных людей найдешь, как в храме? Нигде, ни в каком клубе, ни в каком обществе не увидишь таких прекрасных лиц. Конечно, в Церкви тоже встречаются негодяи, но их гораздо меньше, чем в любом человеческом конгломерате. Грехи везде есть, но в Церкви их процентный состав ничтожен по сравнению с таксомоторным парком или еще какой-то общностью людей. Поэтому можно здесь очень хорошо устроиться и сделать некий клуб для общения, и все будет очень хорошо, очень интеллигентно, очень культурно. Но в этом не будет христианства, потому что не будет подвига, а только жизнь для себя: свои стремления, свои интересы, пусть не на скотском, а на более высоком уровне. Но это все равно пока не будет христианством, если нет главного – умывания ног.
Поэтому постараемся, дорогие братья и сестры, укрепляться в вере для того, чтобы нам прозреть, чтоб нам слушаться нашего Бога и не подражать этим двум слепцам, а подражать другому слепцу, Вартимею, который стал учеником Христовым. Аминь.
_Храм Святителя Митрофана Воронежского, 22 июля 1990 года_
_Протоиерей Димитрий Смирнов_
*Неделя 7: «По вере вашей будет вам»*
«По вере вашей да будет вам», – сказал Господь слепцам, и они тотчас прозрели. Повествует нынешнее Евангелие и об исцелении бесноватого; злой дух запечатал уста его, и отверзлись уста от прикосновения к ним десницы Господней.
Слепота и беснование. Не суть ли то недуги нашего времени? Зрение! – им наслаждается человек красотою мира, с помощью зрения, по книге Бытия – по живой книге вселенной, познает человек Творца, познает тот Высший Разум, к прославлению Которого призваны уста его. И вдруг... лишен человек и зрения, лишен и речи, беснуется он. Беснование современного человека так наглядно и очевидно, и происходит оно именно от слепоты духовной.
Тоска, скука, упадок воли к жизни, томление духа, растерянность, – не характерно ли все это для большинства, для подавляющего большинства современных людей, и, увы, молодежи? «Ужас бесцельности и ужас бессилия», – вот два ужаса, которые поражают ныне многих. Откуда же эти недуги духовные, как не от слепоты? Слепота рождает бесцельность, а от бесцельности, от потери смысла труда и самой жизни, рождаются эти страшные недуги. Для чего жить, – для борьбы? Трудиться лишь для того, чтобы существовать? Но – во имя чего, во имя какой цели? Во имя кладбища, смерти? «Больница, тюрьма и кладбище – вот три учреждения, которые господствуют в жизни», – говорит Бердяев. Но если это так, то жизнь является гнусной насмешкой над человеком.
Лишь цель, объективная и вечная, может собрать расслабленные силы человека, цельной сделать волю человека, направить силы ее к достижению цели. Но эта цель утеряна современным человеком. Он, быть может, и сознает существование ее, но, ввиду духовной слепоты и полоненности плотью, недоступен ему свет, от Цели исходящий. Клеть сердца его плотно закрыта, посему не может проникнуть в него свет утерянной Цели, свет вечного Смысла. А так как жизнь не терпит пустоты, мечется человек, чтобы заполнить жизнь свою, и, по слепоте своей, заполняет ее миражами, «ценностями кладбища» – тлением и прахом.
Неудовлетворенный, убивает он время в развлечениях, не созидающих, а расщепляющих личность его, единство воли, мысли и чувства.
Беснуется современный человек, утерявший гармонию сил своих внутри себя, пустотою мучится он. Беснуется от слепоты духовной. Да и как быть зрячим ему, когда сердце его замусорено, когда страсть и похоти прочно в нем гнездо свили? Чтобы получить способность сердцем воспринять свет, а затем и прозреть, необходимо вымести мусор из сердца, покаянными слезами и подвигом обращения к Богу, подвигом очищения, восстановить в себе силы духовные; только к чистоте стремящееся сердце способно воспринять свет и понять Цель. «Блажены чистые сердцем, яко тии Бога узрят», – говорит Христос.
Не без труда и слепцы получили прозрение. Долго бежали они за Христом-Светом. Затем, подверг Христос испытанию веру их: «веруете ли, что могу Я это сделать?», и лишь после засвидетельствованного ими: «ей, Господи», коснулся Христос очей их и они прозрели.
Вернуть человеку зрение, вернуть ему свет жизни, может только Свет Истинный-Христос, так же как и насытить душу бессмертную может только Бог», «не идея Бога, а Бог Живой, Сущий, так же как и жажду утолить может не мысль о воде, а лишь сама вода. Как воду надо пить, принять в себя, так и Бога недостаточно иметь в уме, в сознании, в мышлении, но надо дать Ему место в нашем сердце, в нашей воле, в жизни повседневной».
Вот, дорогие, путь к обретению Света и Цели для тех, кто утерял ценность жизни, кто страдает от бессмыслицы. Надо приложить труд, как приложили его слепцы евангельские. Труд и веру, как приложили их приведшие ко Христу немого-бесноватого.
Как же положить начало в поисках Смысла и Света? – спросите вы. «Поступай так, чтобы в каждом поступке твоем небо с землей сочеталось», – говорит В. Соловьев. «Не упусти случая сделать добро», – поучает нас известный московский врач, др. Гааз. Так поступая, мы находим Христа, а «находя Христа, мы находим себя», – говорит великий христианин р. Б. Феодор Мих. Достоевский. Без веры во Христа, как Сына Божия, утверждаемой деятельной любовью к ближним, и без постоянного, усиленного труда над своим сердцем невозможно прозреть человеку, – без этого в поисках цели и смысла жизни, всегда он будет блуждать в потемках мыслей, развлечений и суеты.
Богатый молодой человек в Париже. Он получил блестящее образование, перед ним блестящая карьера. Все блага жизни доступны ему. Пресыщенный жизнью, он думает... а дальше что? Только смерть, труд для нее? Безсмыслица! ... Тяжко и гнусно. И, несчастный – духовно слепой, принимает решение уйти из жизни. Он направляется к берегу реки Сены с намерением броситься в волны ее. Подходя к реке, снимает пиджак и случайно рука опускается в карман – он нащупывает кошелек, полный денег; у него мелькнула мысль отдать эти деньги бедняку. И вот идет он, заходит в какой-то двор, спускается в подвал, из которого доносятся стоны. Перед его глазами картина ужасной нищеты: бледные исхудалые детишки копошатся, в лохмотьях, на полу; стонет больная мать, она лежит с изнуренным лицом на убогой постели... Молодой человек отдает ей все свои деньги, и видит, как радость засияла на лице женщины, неземная радость зазвенела и в голосах ребятишек – «будет хлеб, будут и дрова»... Словно луч живительного света ворвался в темный, сырой подвал. И эти радость и свет перебросились в сердце юноши, потерявшего было смысл жизни. Впервые постиг он тайну блаженства, тайну счастья: она в сострадательной любви. И вспомнил он некогда слышанные слова: «возлюби Господа Бога всем существом твоим, а ближнего, как самого себя». Живи для других. Отныне не думал он утопить в речных волнах тело свое. Он понял, что, для счастья, необходимо покончить со своим эгоистическим «я», и решил он свое «я» утопить в океане людского страдания. В поступке юноши сочетались Небо и земля, и он прозрел. Исчезли ужас бесцельности и ужас бессилия, они сменились радостным сознанием ценности и смысла жизни.
«Когда Иисус шел, за Ним следовали слепцы и кричали: помилуй нас, Иисусе». Когда же Он в дом пришел, слепые снова приступили к Нему. Это и наш с вами, дорогие, путь. Приложите к сему великие возрождающие Таинства, очищающие сердце и восстанавливающие волю. Для одних то путь короткий, для иных же, по состоянию их сердца и воли, длительный и мучительный. Но всегда, при исповедании Христа Сыном Божиим и твоим личным Спасителем, если «со страхом Божиим и верою приступаем» мы к Нему в таинствах, то путь, приводящий к познанию Цели и Смысла Жизни. Аминь.
_Епископ Митрофан (Зноско-Боровский)_
*Святой мученик Емилиан.*
*_(Голос совести)._*
I. Св. Емилиан, память коего совершается ныне, родом славянин, был рабом одного знатного родом жителя фракийского города Доростола. Во время пирования начальника всей Фракии (беспощадного деспота, которому поручено было преследование христиан) Капитолина с начальственными лицами этого города, по тому радостному поводу, что в городе не оказалось христиан, так как, убоясь одного имени его, они все скрылись, Емилиан вошел в капище и сокрушил молотом всех идолов, опрокинул жертвенники, и потом, когда обвинение в раззорении народной святыни пало на случайно проходившего мимо капища поселянина, то Емилиан, обратясь к людям схватившим его, сказал: «отпустите этого человека, потому что не он, а я сокрушил ваших бездушных богов...»
На вопрос Капитолина, кто научил его, и что заставило его решиться на такой проступок? Емилиан отвечал, что Господь Бог и душа его повелели ему сокрушить идолов...
Правитель велел обнажить и бить христианина, потом осудил его на сожжение. Неустрашимо взошел мученик на костер, разложенный на берегу Дуная, и, стоя в огне, осенял себя крестным знамением и молился, и спокойно предал свою душу Богу – 18-го июля 362 г., в царствование Иулиана.
II. Обратите, братия, внимание на слова св. муч. Емилиана. На вопрос мучителя – что́ заставило его сокрушить идолов? св. Емилиан отвечал: «Бог и душа его повелели ему сокрушить идолов; другими словами: голос Божий живущий _«в моей совести»_ повелел мне чрез это действие отвратить людей от гибельного заблуждения». Так св. муч. свято слушался голоса своей совести, давая и нам пример послушания этому спасительному голосу нашей души.
Вникнем же, братия, в совесть нашу, чтобы яснее увидеть, что такое она, и на какой конец она ведет нас.
а) Кому неизвестно, что *совесть есть самый неподкупный страж правды и самый неумолимый судия человеческих дел.* Когда мы совершим какое-нибудь постыдное или нечестное дело, и особенно целый ряд дурных дел, тогда мы начинаем чувствовать в душе своей какое-то беспокойство, какую-то тяжесть, какое-то неприятное и мучительное состояние (хотя бы даже никто из людей не знал о нашем дурном поступке). Так как это состояние тягостно и несносно для нас, то мы хотели бы заглушить его в себе, изгнать из себя. Но что бы мы ни делали, что бы ни предпринимали для этого, мы не можем заглушить совесть и заставить ее молчать, – мы не можем умолить ее никакими просьбами, не можем устрашить ее никакими угрозами, не можем подкупить ее никакими благами мира сего; совесть будет мучить и мучить нас, пока мы не раскаемся, не исповедуем свой грех и не исправим своей жизни. Это значит, что над человеком стоит высшая духовная сила, которая господствует над ним посредством совести, – это значит, что человек находится в полной зависимости от вечно святого и правосудного Бога, Который говорит человеку в совести. Потому то еще древние язычники говорили – «живет Бог в нас».
б) Вот и _«пример мучительного действия виновной совести»,_ записанный в достоверных летописях церковных событий.
Греческий император Конста имел брата Феодосия, которого велел патриарху Павлу насильственно постричь и посвятить в диаконы; после сам не раз приобщался св. крови из его рук. В 659 году император велел его умертвить, опасаясь его, вероятно, как своего соперника по власти, но с тех пор постоянно стал видеть его во сне: убитый брат его являлся ему во сне с чашею дымившейся своей крови и, подавая ее царю, говорил: «напейся, брат, моей крови!» Не находя покоя от таких ужасных видений, он решился перейти на жительство в Рим, и в 662 году, оставив жену и детей в столице, отправился на запад. Но нигде не нашел несчастный царь покоя своей душе. Только смерть (насильственная: по попущению Божию он был убит в бане) прекратила его страдания. (См. «Летопись церковных событий», архим. Арсения. Выпуск 2, изд. 1870 года, стр. 42).
III. Так. обр. видите, бр., что *мы никогда не можем выйти из послушания Богу и быть счастливыми, т.е. спокойными в своей совести и довольными;*
мы можем быть спокойными и довольными и, след., счастливыми только тогда, когда находимся в повиновении Богу. Видите, что долг наш поступать честно и справедливо не есть что-то такое, что мы можем произвольно коверкать и извращать, и тем не менее оставаться не наказанными; нет, он есть вечно святой закон, требующий вечно справедливого возмездия (воздаяния). Правда, в настоящей жизни шум мира сего и различные земные интересы иногда заглушают голос совести, – сделавши доброе дело, мы иногда не слишком утешаемся, и сделавши дурное дело, мы иногда не слишком мучимся в совести. Но когда мы оставим сей шумный земной мир с его различными земными интересами и перейдем в жизнь загробную, тогда все, совершенное нами во всю жизнь нашу, начиная с ранняго детства, предстанет пред нами ясно, тогда все, совершенное нами назад тому много лет, покажется нам совершенным только вчера. И вот тогда-то мы вполне узнаем, что такое совесть! Вот тогда-то мы вполне увидим, как мало значит «иметь честь у людей» и как много значит «иметь честь у своей совести и у Бога». Тогда она будет для грешников тем, «червем неумирающим» «и огнем неугасающим», о котором говорится в евангелии.
Итак, совесть или ангел-утешитель, или злой мучитель. Люди бедствующие на земле и невинно преследуемые находят в ней внутреннее утешение; а люди обладающие всеми благами мира сего и прославляемые на земле иногда находят в ней свое мучение. Будем же, братие мои возлюбленные, жить по закону Божию и по совести. (Сост. по кн. «Уроки и примеры христ. любви» свящ. о. Гр. Дьяченко и др. источн.).
_Священник Григорий Дьяченко_
ЦЕРКОВНЫЙ КАЛЕНДАРЬ
ВОСКРЕСЕНЬЕ
31 июля
(18 июля по ст.стилю)
https://azbyka.ru/days/2022-07-31
Православный календарь 31 июля. https://radiovera.ru/rv_calendar/2021-07-31.html
Мф., 33 зач., IX, 27-35 (о. Стефан Домусчи) https://radiovera.ru/rv_gospel/2022-07-31
Рим., 116 зач., XV, 1-7 (еп. Феоктист (Игумнов) https://radiovera.ru/poslanie-k-rimljanam-svjatogo-apostola-pavla-95.html
В Сербии, в одной больнице, с утра и до вечера обходя больных, работали доктор с фельдшером. У фельдшера был злой язык, и он постоянно, словно грязной тряпкой, хлестал любого, о ком бы ни вспомнил. Его грязная брань не щадила даже Господа Бога. Однажды доктора посетил его друг, приехавший издалека. Доктор пригласил его присутствовать на операции. С доктором был и фельдшер. Гостю стало тошно при виде страшной раны, из которой истекал гной с отвратительным запахом. А фельдшер, не переставая, бранился.
Тогда друг спросил доктора:
— Как ты можешь слушать такую богохульную брань?
Доктор ответил:
— Друг мой, я привык к нагноившимся ранам. Из гнойных ран должен вытекать гной. Если гной скопился в теле, он вытекает из открытой раны. Если гной копится в душе, он истекает через уста. Мой фельдшер, бранясь, лишь открывает зло, накопленное в душе, и изливает его из души своей, как гной из раны.
_свт. Николай Сербский_
*Пред лицем Господа*
_31 июля._
_*«И пошел царь Давид, и предстал пред лицем Господа» (2 Цар. 7:18)*_
Где бы мы ни были, мы всегда можем предстать пред Господом, если отведем взор наш от всего земного и устремим его на лик Спасителя. Даже среди толпы мы можем быть наедине с Господом и в общении с Ним, взирая на дела рук Его. В природе все говорит о Нем. Необъятное море говорит о бесконечном могуществе Божием; безоблачная синева неба дышит миром, вековые горы выражают собою Его несокрушимость.
Но и в другом смысле мы можем всегда предстать пред Господом. Когда уединяемся в свою келлию, мы как бы предстаем перед лицем Господа. Когда мы вникаем с благоговением в чтение слова Божия, Господь Сам говорит с нами словами Священного Писания; когда мы преклоняем колена в молитве и изливаем душу нашу перед Ним – мы как бы лежим у Его ног, прикасаемся к краю Его одежды и чувствуем Его умиротворяющее прикосновение к нашему смущенному сердцу. Как близко мы подходим в такие минуты к нашему Спасителю и какую новую силу, какое возрождение духа приносит нам эта близость!
_Источник: День за днем : дневник-размышление православного священника на каждый день года при чтении Священного Писания / [редактор О. Игнатенко]. - Москва : Отчий дом, 2019. - 448 с. (Духовный собеседник).; ISBN 978-5-906-241-29-0_
*СЛОВО В НЕДЕЛЮ СЕДЬМУЮ ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ И ДЕНЬ ПАМЯТИ СВЯТОГО РАВНОАПОСТОЛЬНОГО КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА*
Начало великой деятельности апостола Павла было положено самим Господом нашим Иисусом Христом, явившимся ему на пути в Дамаск и совершенно изменившим его ум и сердце.
Заметьте: Сам Господь Иисус указал Апостолу Павлу дело его святой жизни, а Павел исполнил его.
Великие результаты его проповеди и страдальческой жизни были огромным и благословенным Богом делом всей дальнейшей жизни апостола.
Одно из крупнейших событий в истории Церкви – декрет святого равноапостольного Константина, Императора Византийского о замене язычества христианской верой, произошло тоже по чудесному повелению Господа Иисуса Христа, Который среди белого дня воздвиг на небе пред глазами Константина и его войска крест из звезд с надписью: «Сим победиши».
Этому великому событию предшествовали в течение трехсот лет после вознесения на небо Господа Иисуса тягчайшие подвиги десятков тысяч святых мучеников и мучениц, предлагавших путь Кресту Христову. И мученики эти были призваны Христом к своему подвигу.
Призвание от Бога на путь спасения и благодатную помощь Его видим мы в жизнеописаниях многих великих святых, усердно и неуклонно исполнявших заповеди Божии, и в жизни отдельных людей.
Как особенно яркий пример этого приведу призвание Господом Иисусом Христом великомученика Евстафия Плакиды. Он был знаменитым римским полководцем, но, несмотря на свое высокое положение, был необыкновенно смиренным, милосердным, добрым и мягким ко всем людям. Однажды, охотясь в горах, он заблудился в погоне за оленем, и вдруг увидел на вершине утеса изображение Креста Христова, окруженного ослепительным светом, и услышал обращенные к нему слова: «Плакида, человек такой жизни, как ты, не может поклоняться кумирам, а должен исповедовать Христа». – «Кто говорит со мною?» – спросил Плакида, и услышал: «Я говорю с тобою во имя Того, Кто создал все. Поищи в городе служителя Христова и крестись». Плакида крестился со всей семьей, дальнейшая жизнь их была непрестанными страданиями за Христа и окончилась венцами мученическими.
Итак, вы видите, что не только в великих исторических событиях, угодных Богу, но и в жизни отдельных праведных людей начало великих дел полагается и благословляется Самим Богом, а продолжаются и исполняются они святыми людьми, при содействии Божией благодати.
Находим ли подтверждение этого правила в великом событии крещения Руси святым равноапостольным князем Владимиром? Да, находим, но только в несколько иной форме.
Сердцеведец Бог задолго до рождения великого князя Владимира предназначил его к исполнению великого дела избавления русского народа от тьмы язычества и к просвещению его светом Христовым.
Великий князь Владимир принадлежал к третьему поколению Киевских князей, и огромное значение имела для него наследственность и пример его бабки Ольги, задолго до его рождения просвещенной светом крещения во имя Святой Троицы.
Великий князь Владимир в молодости не чужд был языческих пороков окружавшей его среды, но отличался великим милосердием к бедным, а из пяти главных жен его четыре были христианками.
Несмотря на свою молодость, великий князь обладал глубокой политической мудростью и ясно понимал, что, оставаясь в язычестве, русский народ был бы чужим в великом сообществе европейских христианских народов.
Не потому ли Сердцеведец Бог предназначил его быть исполнителем Своей воли, подобно равноапостольному Константину Великому в Византийской империи?
И принял он веру бабки своей Ольги – веру православную – и просветил ею предков наших, и почила на нем благодать Божия.
Но еще гораздо более ярко обнаружилось действие благодати Божией в ближайших последствиях совершенного Владимиром крещения киевлян.
Уже через сорок лет после их крещения Господь Бог воздвиг новых исполнителей Своей воли в лице великих преподобных Антония и Феодосия Печерских, положивших основание важнейшего и святейшего из всех центров монашеской жизни – Киево-Печерской Лавры. Из нее воссиял и доныне не меркнет яркий, как солнце, свет Православной веры.
Воздадим же великую хвалу и честь равноапостольному князю Владимиру и блаженной княгине Ольге, и преподобным Антонию и Феодосию Печерским, просветившим светом Христовым отечество и страну нашу, и вознесем Пресвятой Троице безмерное благодарение и славу за указание нам, грешным, пути к жизни вечной. Аминь.
_1957 г._
_Святитель Лука (Войно-Ясенецкий)_
*Что есть жизнь вечная*
В нынешнем чтении слышали вы чрезвычайно важные слова Господа нашего Иисуса Христа, которые надо вам разъяснить, чтобы вы поняли их должным образом и запечатлели в сердцах ваших.
Господь Иисус Христос перед страшными страданиями Своими так молился Отцу Своему: _«Отче! пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя, так как Ты дал Ему власть над всякою плотию, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную. Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа»_ (Ин. 17, 1–3).
Что такое жизнь вечная? Это то же, что Царство Небесное.
И вот Господь разъясняет, что такое Царство Небесное, что такое жизнь вечная. Он говорит, что жизнь вечная состоит в том, чтобы мы познали Бога Отца и посланного Им Иисуса Христа.
Апостол Павел говорит в одном из своих посланий: _«Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе»_ (Рим. 14, 17), т.е., не утехи и наслаждения плоти, но _«праведность и мир и радость во Святом Духе»._ А многие люди не понимают всей глубины слов Христовых.
И все мусульмане этого не знают. Они представляют себе Царство Божие, вечную жизнь так, как не надо себе представлять: именно как пищу и питие, именно как земные наслаждения. Мусульмане думают, что жизнь вечная будет состоять в том, что праведники будут находиться в постоянном общении с молодыми прекрасными женщинами, которые будут услаждать их пением, музыкой и плясками своими, что будут они наслаждаться необыкновенными изысканными яствами. Это грубо чувственное представление. Так думать о Царстве Божием, о жизни вечной нельзя нам, христианам. Надо помнить то, что сказал Господь Иисус Христос: _«Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога и посланного Тобою Иисуса Христа»._
Жизнь вечная, Царство Божие, вечная радость о Духе Святом, вечный мир состоят в познании Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа.
Вот это запомните.
Но как вам понять это, как вникнуть в это; что значит познание Бога Отца и Бога Сына? Это можно нам понять, если подумаем, как познаем мы окружающих людей.
Мы познаем их по делам их, по словам их, по чувствам и желаниям их, по их мыслям, которые они высказывают в беседах с нами. Мы познаем их в постоянном, долгом общении с ними.
Вот именно так будем в жизни вечной познавать Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого.
Как и чем будем познавать?
Сердцем своим, любовью своею, ибо св. апостол Иоанн Богослов в соборном послании открыл нам величайшую и важнейшую истину, что Бог есть любовь.
Любовь есть сущность естества Божия.
Познать Бога – это значит познать всесовершенную, абсолютную любовь.
Как познаем мы любовь окружающих нас людей? Не сердцем ли своим?
Конечно, сердцем, и только сердцем!
Итак, познание Бога Отца и Предвечного Сына Его Иисуса Христа должно состоять в познании сердцем нашим любви Божией.
Как же именно познаем мы Бога сердцем?
Можно познать Его только чистым сердцем, сердцем, полным любви, сердцем, очищенным от зла, от ненависти, от проклятий, от всякой скверны, сердцем чистым, сердцем, хранящим в себе святую любовь.
Так в общении с Любовью Божией будет состоять наше познание Бога.
Мы будем все больше познавать любовь как сущность Божества и будем становиться причастниками ее.
Но только ли в этом будет состоять познание Бога Отца и Бога Слова?
Нет, не только.
Кроме сердца, важнейшего органа высшего познания вообще, мы познаем и умом.
И Бога также будем познавать и умом.
Это будет тогда, когда в жизни временной научимся ум свой очищать от всякой лжи, от всякой скверны, когда, по слову апостола, стяжем мы ум Христов; когда все мысли наши будут направлены туда, куда повелевает направлять их Господь Иисус Христос; когда будем думать только о высшем, о святом, о чистом; когда ум наш будет свободен от всяких хитросплетений, лжи, когда будет он чист; когда он будет глубоко, всецело сосредоточен на познании высшего.
Итак, сердцем нашим и умом будем познавать Троицу Святую.
В этом познании, непрестанно, неизменно расширяющемся и углубляющемся, и будет состоять наше вечное блаженство. Ибо нет высшего блаженства, чем то, которое получаем, познавая ум Христов, познавая любовь Божию.
Вечное блаженство праведников будет состоять именно в постоянном общении с Богом.
Где же будет происходить это общение? Где это Царствие Божие? Будет ли это только неведомое нам духовное царство, неизвестно где пребывающее? Нет, не будет.
Оно будет там, где по слову Божию, открытому чрез великого апостола Иоанна Богослова, будем мы пребывать в вечной жизни, оно будет в новом Иерусалиме, сходящем с небес.
Послушаем, что говорит великий апостол в 21-й главе своего Откровения: _«И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет»._
Новое небо и новая земля: прежнее все миновало. Как миновало? Это узнаем от Самого Господа и от великого апостола Петра, узнаем, что когда придет конец мира, _«вселенная и все дела на ней сгорят»_ – огнем будут уничтожены, перестанут существовать, вместо них будет сотворено все новое.
«И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло. И сказал Сидящий на престоле. се творю все новое» (Откр. 21, 1–5).
Когда истреблена будет земля, и все дела на ней сгорят, тогда Господь сотворит все новое: новую вселенную, новую землю, новое небо. Тогда снизойдет с небес новый Иерусалим, предназначенный для обитания святых вместе с Богом.
В дальнейшем повествовании святой евангелист Иоанн Богослов подробно описывает град Иерусалим. Останавливаться на этом не буду, скажу только то, что для нас особенно важно, что необходимо сказать. Там, в новом Иерусалиме, _«ничего уже не будет проклятого, но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их»_ (Откр. 22, 3–4).
И в этот град новый Иерусалим, предназначенный для вечного блаженства праведных, _«не войдет... ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни»_ (Откр. 21, 27).
Это будет град чад Божиих. Они будут там наслаждаться вечным и неизменным общением с Самим Богом.
Здесь, в жизни земной, мы имеем общение с Богом только в молитвах, в наших глубоких слезных молитвах.
Дух наш тогда сообщается с Духом Божиим. А там это общение будет вечным, бесконечным, беспрестанным.
Будем ли видеть тогда лицом к лицу Бога нашего?
О нет! Бог есть Дух, телесности Он не имеет.
Нельзя Его представлять себе в виде благообразного Старца, сидящего на престоле. _Бога никогда никто не видел._
Бог недоступен очам нашим, потому что Он есть Дух, потому что Он нематериален. Это запомните.
Вот как говорит св. Иоанн Богослов о том, что видел в своем великом видении: _«...я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий; и Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду»_ (Откр. 4, 2–3).
Этими словами описывается Бог, сидящий на престоле: _Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису._
Это совсем не человеческий образ, это какой-то таинственный образ, сияющий красотой драгоценных камней, какого мы и представить себе не можем...
Но Господа Иисуса Христа мы будем видеть очами своими, потому что Он воскрес и вознесся на небо в теле человеческом, в теле прославленном.
Когда святые апостолы провожали взорами возносившегося Спасителя, уже скрывшегося из вида их за облаком, тогда предстали им два мужа в белых одеждах и сказали: _«Мужи галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от нас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо»_ (Деян. 1, 11), – таким же образом, т.е. в теле человеческом.
И если до Второго Своего Пришествия Господь и Бог наш Иисус Христос сохранит Свое человеческое тело, не значит ли это, что сохранит его навеки?
Знаем, что Господь много раз являлся мученикам Своим и великим святым в Своем земном телесном виде, и будем мы в новом Иерусалиме видеть Его в теле человеческом, видеть глазами нашими.
А Бога Отца и Бога Духа Святого будем видеть только духовными очами.
Чей же дух сподобится этого высшего счастья?
Только дух чистый, только чистые сердцем Бога узрят, только те, в которых нет никакой скверны, ибо ничто скверное не войдет в новый Иерусалим.
Чтобы сподобиться пребывания в этом вечном граде, все время нашей земной жизни надо посвятить одному великому делу – очищению сердца своего.
Как же очистить сердце? Разве не знаете вы, как вы содержите в чистоте жилища ваши: вы метете и моете полы, выметаете паутину и всякую грязь, моете окна и двери, стираете скатерти и занавески; и только тогда, если постоянно заботитесь о чистоте жилища, чисто оно.
Совершенно так же надо заботиться о чистоте сердца: надо изо дня в день смотреть, нет ли в нем какой грязи, надо строго следить, чем и когда осквернено и загрязнено оно, надо эту скверну, эту грязь немедленно смывать. Чем смывать? Слезами, слезами покаяния.
Это и есть задача жизни нашей.
Я разъяснил вам смысл и значение слов Христовых: _«Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога и посланного Тобою Иисуса Христа»._
А теперь еще продолжу речь мою и отвечу на вопрос, который возникал в уме многих из вас.
Вы думаете: что будет с добрыми людьми, которые зла не делают, даже много добра творят, но Бога не исповедуют?
Войдут ли они в Царство Небесное? Сподобятся ли жизни вечной? О нет, о нет! Это не я говорю, но Сам Христос.
Недостаточно одних добрых дел, надо еще всем сердцем веровать в Господа Иисуса Христа и пославшего Его Бога Отца, надо омыть свою греховную скверну в купели крещения, нужно причащаться Тела и Крови Христовых.
Не я говорю, а Сам Христос говорил апостолам Своим пред вознесением Своим на небо: _«Шедше в мир весь проповедите Евангелие всей твари. иже веру имет и крестится, спасен будет; а иже не имет веры, осужден будет»_ (Мк. 16, 15–16).
Тем, кто веры не имеет, кто не крестился, не приобщался Тела и Крови Христовых, нет доступа в этот град новый Иерусалим, нет жизни вечной, как нет ее и для иудеев, и для мусульман, хоть и много среди них есть людей добрых и весьма достойных.
Тогда где же будет им место? На это отвечает Христос, сказавший: _«В дому Отца Моего обители многи суть»._
Правда, это слово относится к тем, кто войдет в горний Иерусалим, но мы можем из этих слов сделать и дальнейшее заключение.
Надо представлять дело так, что вечное блаженство, жизнь вечную унаследуют те, кто шел за Христом, всем сердцем веруя в Него, кто крещен был во Имя Отца и Сына и Святого Духа.
На вечные мучения будут осуждены все злодеи, обагренные кровью, все богохульники, прелюбодеи, все, кто бесконечно был далек от чистоты сердца.
Но ведь между этими двумя крайними группами, между праведными, с одной стороны, злыми и нечестивцами, с другой, есть огромное количество людей, которых не назовем ни праведниками, ни злодеями.
Какова же будет участь их? Не знаем, но так как Господь сказал _«обители многи суть»,_ думаем, что и для них найдется какая-нибудь скромная обитель в доме Отца Небесного. Они не наследуют в полной мере Царства Божия, но и не будут мучиться. Они будут в каком-то промежуточном состоянии. Какое это состояние, мы, конечно, не знаем.
Дух человеческий бессмертен, и он будет продолжать свое существование или в вечной радости праведных, или в постоянных мучениях грешников, или, наконец, в неведомом нам промежуточном состоянии.
Но скажем и больше: Дух Святой, все животворящий, одухотворяет и всякую живую тварь, и потому надо верить в бессмертие и всей твари, обновленной Богом, когда сотворит Он все новое.
Мы, конечно, не можем этого утверждать, а только предполагаем.
Вы, малое Христово стадо, отличаетесь от огромного количества людей, чуждых Христу, никогда не приходящих в храм, не причащающихся Святых Таин.
Вам надлежит всегда заботиться о том, чтобы здесь, в жизни земной, получить право войти в вечные обители Царства Божьего.
Вот об этом и старайтесь, приучайтесь как можно чаще входить в общение с Богом в молитвах. И поможет в этом вам Господь наш Иисус Христос, сказавший: _«Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа»._
_30 июля 1950 г._
_Святитель Лука (Войно-Ясенецкий)_
*Неделя 7-я по Пятидесятнице. Исцеление двух слепцов и немого*
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Раз за разом мы читаем и в Евангелии, и в Ветхом Завете о чудесах и, поистине, можем видеть их на протяжении веков в жизни Церкви: чудеса исцеления, чудеса обновления человеческой жизни силой Божией. И иногда люди – все мы – задаем себе вопрос: что такое чудо? Означает ли оно, что в момент его Бог насилует собственное творение, нарушает его законы, ломает что-то, Им Самим вызванное к жизни? Нет: если так, то это было бы магическим действием, это значило бы, что Бог сломил непослушное, подчинил силой то, что слабо по сравнению с Ним, Который силен.
Чудо – нечто совершенно иное; чудо – это момент, когда восстанавливается гармония, нарушенная человеческим грехом. Это может быть вспышка на мгновение, это может быть начало целой новой жизни: жизни гармонии между Богом и человеком, гармонии тварного мира со своим Творцом. В чуде восстанавливается то, что должно быть всегда; _чудо_ не означает что-то неслыханное, неестественное, противное природе вещей, но наоборот, такое мгновение, когда Бог вступает в Свое творение и бывает им принят. И когда Он принят, Он может действовать в Своем творении свободно, державно.
Пример такого чуда мы видим в рассказе о том, что случилось в Кане Галилейской, когда Матерь Божия обратилась ко Христу и на этом убогом сельском празднике сказала Ему: У них вино кончилось!.. Сердца людей еще жаждали человеческой радости, а вещество радости иссякло. И Христос обращается к Ней: Что между Мной и Тобой, почему Ты Мне говоришь это?.. И Она не отвечает Ему прямо; Она обращается к слугам и говорит: _Что бы Он ни сказал_ – то сделайте... Она отзывается на вопрос Христов действием совершенной веры; Она неограниченно верит в Его мудрость и в Его любовь, и в Его Божественность. В это мгновение, потому что вера одного человека распахнула дверь для всякого, кто _выполнит_ то, что ему сказано, Царство Божие водворяется, в мир вступает новое измерение вечности и бездонной глубины, и то, что было иначе невозможно, становится реальностью.
Здесь мы поставлены перед лицом тех необходимых условий, которые делают возможной эту восстановленную гармонию. Прежде всего, должна быть нужда, нужда реальная; не обязательно трагическая, она может быть и незатейливой, но она должна быть подлинной. Радость и горе, болезнь и подавленность в равной мере нуждаются быть приведенными в нечто большее, чем земля, в нечто такое же просторное и глубокое, как Божественная любовь и Божественная гармония.
Должна быть также беспомощность: пока мы думаем, что мы _можем_ что-то сделать сами, мы не даем пути Богу. Мне вспоминаются слова одного западного святого, который говорил: когда мы в нужде, мы должны передать все попечение Богу, потому что тогда Он _должен_ что-то сделать, чтобы спасти Свою честь... Да, пока мы воображаем себя хоть _отчасти_ хозяевами положения, пока мы говорим: _Я сам,_ – _Ты только немножко_ помоги – мы не получим помощи, потому что эта помощь должна разметать все человеческие ухищрения.
И следующее – это Божественное сострадание, о котором мы слышим так часто в Евангелии: милосердова Господь... Христос сострадает, Христос жалеет, и это значит, что Он посмотрел на этих людей, которые в нужде, которые ничем не могут облегчить свою нужду, и испытал _боль_ в Своем Божественном сердце о том, что вот люди, чья жизнь должна быть полнотой и торжествующей радостью – а они измучены нуждой. Иногда это голод, иногда – болезнь, иногда – грех, смерть, одиночество: что угодно, но Божия любовь может быть только или ликующей, торжествующей радостью – или распинающей болью.
И вот, когда соприсутствуют все эти элементы, тогда устанавливается таинственная гармония между Божией скорбью и человеческой нуждой, человеческой беспомощностью и Божией силой, _любовью_ Божией, которая выражается во всем: и в великом, и в малом.
Поэтому научимся такой чистоте сердца, такой чистоте ума, которая сделает нас способными обращаться к Богу с нашей нуждой, не пряча от Него своего лица: или, если мы недостойны приступить к Нему, то приступим, припадая земно к Его ногам, и скажем: Господи! Я недостоин, я недостойна! Я недостоин стоять перед Тобой, я недостоин Твоей любви, недостоин Твоего милосердия, но вместе с этим я знаю Твою любовь еще больше, чем я знаю свое недостоинство; и вот, я прихожу к Тебе, потому что Ты – любовь и победа, потому что в жизни и в смерти Твоего Единородного Сына Ты явил мне, как дорого Ты меня ценишь: цена мне – вся Его жизнь, все страдание, вся смерть, сошествие во ад и ужас его, ради того, чтобы я только был спасен...
Станем же учиться этой творческой беспомощности, которая заключается в том, чтобы оставить всякую надежду на человеческую победу ради уверенного знания, что Бог может то, чего мы не можем. Пусть наша беспомощность будет прозрачностью, гибкостью, _всецелым_ вниманием – и вручением Богу наших нужд; нужды в вечной жизни, но и незатейливых нужд нашей человеческой хрупкости: нужды в поддержке, нужды в утешении, нужды в милости. И всегда Бог ответит: если хоть _немножко_ можешь поверить, то все возможно. Аминь.
_17 августа 1986 г_
_Митрополит Антоний Сурожский_
*Неделя 7-я по Пятидесятнице*
Некоторые, слушая Евангельские повествования, воспринимают их, как воспоминание о Христе, о Его земной жизни. И только. Они не делают из Евангельских чтений полезных выводов для себя. А ведь слово Божие – это слово Жизни, слово непреходящее, имеющее прямое отношение ко всем временам и всем людям. Так и нынешнее Евангельское чтение содержит для нас с вами полезные указания.
«По вере вашей да будет вам» – сказал Господь слепцам, и они тотчас же прозрели. Повествует нынешнее Евангелие и об исцелении немого-бесноватого. Злой дух запечатал уста его, и отверзлись они от прикосновения к ним десницы Господней.
Слепота и немота с беснованием. Не характерны ли эти недуги для большинства современных христиан? Есть, дорогие, слепота физическая, но существует и слепота духовная. Это – наше неверие и маловерие, это – бесцельность жизни и душевная пустота, это – окаменелость нашего сердца, тоска и чувство оставленности Богом, это и убийственное чувство одиночества. Существует и немота духовная. Что же это? А это – прежде всего – отсутствие молитвы; неумение принять участие, – добрым словом, молитвой и жертвой, – в страдании и в горе чужого нам человека; это, – при способности и склонности говорить обо всем, – отсутствие желания и склонности говорить о своей духовной жизни, о явлениях силы Божией в мире, свидетельствовать об участии в жизни человека десницы Всевышнего.
Как же исцелиться человеку от этих недугов? Только Христос может исцелить нас, нашу слепую и немую душу. Не без труда получили слепцы прозрение. Долго бежали они за Христом. И лишь после их решительного ответа на вопрос: «Веруете ли, что Я могу это сделать?» – «Ей, Господи, веруем», – коснулся Христос очей их, и они прозрели. Так и нас вопрошает Господь: веруешь ли, что Я могу тебе помочь?
Мои дорогие, вернуть человеку зрение, вернуть ему свет может только Христос – Свет Истинный, так же как и насытить бессмертную душу может только Бог – не идея
Бога, а Бог живой, Сущий, как и жажду утолить может не мысль о воде, а лишь сама вода. «Как воду надо пить – принять в себя, так и Бога недостаточно иметь в уме, в мышлении, но надо дать Ему место в нашем сердце, в нашей воле, в жизни повседневной».
Вот, это путь к прозрению, путь к обретению света и смысла для тех, кто утерял подлинную ценность жизни, у кого сумерки на душе. «Ей, Господи, веруем», – ответили слепцы. Веру и труд приложили приведшие ко Христу немого-бесноватого. И нам надо приложить веру и труд. Великие люди Руси Православной дают нам в этом благие советы, советы к достижению света и смысла. «Всегда поступай так, чтобы в каждом твоем поступке небо с землей сочеталось», – говорит В. Соловьев. «Не упусти случая сделать добро» – слышим мы из уст московского врача д-ра Гааза. Так поступая, мы находим Христа, а «находя Христа, мы находим себя», – говорит Ф. М. Достоевский.
Евангельские слепцы настойчиво следовали за Христом. Это и наш с вами путь. И если к нашему: «ей, Господи, веруем» мы приложим труд любви и внимания к ближним, приложим и участие в возрождающих нас Таинствах, – «со страхом Божиим и верою» приступая к очищающей и возрождающей нас Чаше, – не пребудем в слепоте и в немоте душевной. Аминь.
_Епископ Митрофан (Зноско-Боровский)_
*Неделя 7-я по Пятидесятнице*
Господь в Израиле исцелил много слепцов, но не обо всех исцелениях написано в Евангелии, потому что, если писать обо всем, «самому миру не вместить написанных книг», как сказано у апостола Иоанна. И вот евангелист Матфей повествует об одном исцелении.
Двое слепцов услышали гул на дороге, разговоры, восклицания – это Господь шел в окружении Своих учеников. У слепых людей слух очень обострен, поэтому они сразу поняли, Кто идет, и стали звать: «Помилуй нас, Иисус, сын Давидов!» Для нас эти слова, может быть, ничего особенного не значат, мы уже к ним привыкли. Но в Израиле назвать человека сыном Давидовым в то время значило исповедовать Его Спасителем и Мессией. И эти два слепца исповедали Христа, поэтому Он и обратил внимание на них.
Господь ходил по Иудее и, останавливаясь в домах или других удобных местах, заходя в синагоги, проповедовал слово Божие. И вот, когда Он вошел в дом, эти слепцы приступили к Нему. «И говорит им Иисус: веруете ли, что Я могу это сделать? Они говорят Ему: ей, Господи! Тогда Он коснулся глаз их и сказал: по вере вашей да будет вам. И открылись глаза их».
Господь дал им заповедь, чтобы никто не узнал об их исцелении, а они, «выйдя, разгласили о Нем по всей земле той» – то есть нарушили заповедь Христову, Его просьбу. Так они Его отблагодарили. Конечно, сердце их было переполнено радостью. Ведь слепота хуже, чем потеря обеих ног, и по-человечески понятно, что они не смогли сдержать эту радость в себе, но тем самым они согрешили против заповеди Божией.
Наша жизнь очень трудна и состоит из сплошной цепи искушений, препятствий, трудностей, болезней. Но мы, оставаясь, в общем, верующими во Христа, даже молясь Ему, часто забываем о том, что Он весьма близок к нам, любит нас и хочет, чтобы мы к Нему всегда обращались. А в нашем обращении к Богу мы чаще всего забываем о Нем. Нас интересует молитва как делание, которое само по себе имеет некую самодостаточную ценность, а не как прямое, живое обращение живой души к живому Богу. От этого часто молитва наша остается без плода.
Почти каждый день приходят в храм люди и спрашивают: «Батюшка, как молиться?» Человек думает, что есть какие-то особенные слова и, если их произнести определенное число раз – сорок, или сто шестьдесят, или двести восемьдесят, – тогда что-то такое само произойдет. Отношение к молитве магическое, как к некоторому заговору: надо нечто пробормотать и все будет в порядке. Но Бог – это не компьютер: нажал на строго определенные клавиши – и получил результат, которого жаждешь. Нет, Бог есть живое Существо, и, как всякий отец, Он хочет от нас послушания – не такого, конечно, какого часто требуют родители, стремящиеся властвовать над своими детьми: ты моему нраву не препятствуй, что я сказал, любую глупость ты во что бы то ни стало должен исполнить.
Бог не этого хочет. Он хочет только одного: чтобы мы вылезли из греховного болота, в котором пребываем. Бог отдал Сына Своего Единородного на смерть, чтобы нас спасти от греха. И все Его заповеди направлены не на то, чтобы нас как-то ущемить, ограничить, озлобить. Нет, заповеди Божии направлены на то, чтобы спасти нашу душу, чтобы нас из демонов сделать сначала зверями, потом из зверей – людьми, из людей – христианами, а уже из христиан сделать нас ангелами. Вот такая цель заповедей Божиих.
Возьмем очень древнюю, еще дохристианскую заповедь «не убий». Животное не понимает, что значит «не убий», это может понять только человек. И если он этой заповеди следует, то, значит, он из животного мира вышел уже в мир человеческий, он уже духовно вырос. И так с каждой заповедью. Поэтому, если бы эти два слепца послушались Иисуса, не нарушили Его заповеди, они могли бы стать Его учениками, стать христианами.
Мы тоже часто просим у Бога помощи, и, когда что-то заденет нас действительно за живое, просьба наша идет из глубины души и чаще всего представляет собой подлинную молитву. Тогда мы молимся воистину со слезами, «из глубины воззвах» к Богу, и милосердный Господь не может устоять. Как любой отец и любая мать, если дитя у них что-то просит, не могут не дать ему, так и Господь дает.
Но в ответ у нас не рождается никакой благодарности Богу, мы не становимся учениками Христа. Мы получаем то, о чем просили, прозреваем – и уходим до следующего раза, когда нас опять припечет. В этом сказывается наше неверие. А единственное условие спасения души есть вера. Вера в то, что Господь может нас спасти, вера в то, что Он этого очень хочет, вера в то, что спасение обязательно будет, если оно нам так же желанно, как и Самому Богу.
Поэтому нам надо прийти в такое устроение, чтобы никогда об этом не забывать. Не забывать о том, что всякий грех, нами совершенный, есть оскорбление любящего нас Отца. Не забывать, что, греша, мы отодвигаем от себя спасение, изгоняем из души Духа Божия, Который один может нас очистить и освободить.
Нам надо прийти в такое устроение, чтобы в нашем сердце была глубокая неприязнь ко греху, который стал одной из составляющих наших чувств и наших мыслей. Иногда нам трудно даже различить, где у нас в душе добро, а где зло; где мы сами, а где то, что привнес и посеял в нашем сердце дьявол. Но если мы всегда будем помнить о Боге, Он всегда нас спасет. А если Господь медлит и помощь не приходит сразу, это не потому, что мы недостаточно громко кричим или недостаточно много пролили слез. Нет, Господь просто воспитывает нас. Господь хочет, чтобы мы вернули себе образ Божий – а наша жизнь являет образ совершенно иной. И чтобы это изменить, очень много нам придется отсечь и очень много приобрести того, чего в нас нет.
В нас совсем нет смирения. А это значит, что мы не знаем еще, что такое христианство, и не можем быть учениками Христовыми, потому что Он сказал: «Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем». Смирение же лучше всего достигается терпением. Поэтому, если наша молитва остается без плода, это не значит, что Бог нас не слышит. Это значит, что Он хочет воспитать в нас терпение и долготерпение, чтобы через это у нас возникло новое качество души – смирение.
Вся наша жизнь так промыслительно устроена Богом, что Господь нас все время смиряет, в основном через всякие жизненные обстоятельства, через крест. Не взяв этот крест, не неся его, невозможно смириться. И мы мучаемся и страдаем до тех пор, пока не смиримся, пока не скажем: Господи, твори Свою волю, ничего у меня самого не получается. И когда мы дадим Богу Самому действовать в нашей жизни, происходят всякие чудеса, все становится легко и хорошо, все вроде бы само собой устраивается. На самом деле не само, на самом деле это всегда творится Самим Богом.
Поэтому мы должны учиться смиряться во всем. Начинать надо с самого простого: проснулся, и хочется еще полежать, но надо понудить себя и встать. Не хочется молиться – а взять и, наоборот, постараться помолиться поусердней, то есть сделать наперекор своей воле. Надо всегда стараться не лезть вперед, не быть никому в тягость; стараться быть во всем незаметным; если возможно, делать свое дело так, чтобы никто не видел, чтобы нам от этого не было славы.
Если мы хотим смирения, никогда не надо много говорить, а если спрашивают, стараться отвечать покороче. Ни в коем случае ни к кому никогда не лезть с советами, с нравоучениями. Это вообще дело отвратительное. Если человек у нас даже прямо спрашивает, и то можно не сразу отвечать, а еще подождать: может быть, еще раз спросит. Только так. Потому что очень часто мы кому-то хотим сказать доброе, научить, а результатом этого бывает зло, раздражение, отчуждение и гнев, потому что наше слово не сопряжено со смирением. Святые были помудрее нас и к Богу гораздо ближе, и тем не менее, когда их кто-то вопрошал, они всегда отвечали не сразу, а с некоторой тугой. И часто даже и не отвечали, а только в том случае, если видели, что человек может усвоить.
Еще надо помнить, что настоящее смирение никогда не обижается, не ищет своего, старается считать себя хуже всех и чувствовать свое недостоинство перед Богом. Вообще по возможности надо стараться жить потише, без лишнего звона – ничего внешнего, а все одно только внутреннее. И мы обязательно должны во всем Богу доверять. Раз Он сказал, что Он нас слышит, – значит, Он слышит. А если почему-то медлит с исполнением, значит, так нужно. Мы должны всегда знать, что без воли Божией даже волос с головы человека не падает. Поэтому если мы болеем, значит, это нам необходимо. Если умер любимый нами человек, значит, так лучше и ему, и нам. Нам надо учиться принимать волю Божию, учиться соглашаться с ней, учиться веровать Ему, веровать, что Он знает лучше. Нам надо приходить в сыновнее состояние. И если мы в этом преуспеем, наша жизнь избавится от скорбей. Потому что скорбь – это есть отсутствие смирения и есть следствие нашего несогласия с тем, что творит с нами Бог.
Поэтому надо учиться принимать все от руки Божией, и, когда мы этому научимся, мы очень окрепнем в вере. И тогда те слова апостола Павла, которые сегодня читались: «Мы, сильные, должны немощи немощных носити и не себе угождать», – будут относиться к нам. Мы сможем помочь не только себе, но и другому, ближнему нашему, сможем оказать ему любовь, сможем потрудиться для него, то есть для Самого Христа, потому что в каждом ближнем нашем есть Христос. И, оказывая любовь нашему ближнему – любому, независимо от того, достоин он этого или недостоин, – мы сможем стать источником облегчения жизни для тех, кто в этом нуждается, у кого душа еще маловерна, робка, недерзновенна, кто еще только учится быть учеником.
Кто хочет душу свою для себя сберечь и только для себя потрудиться, тот все потеряет. А кто всю свою жизнь поставил на служение Богу, а раз Богу – значит, и ближнему, тот приобретает: он прозревает, он видит подлинные смысл и цель жизни, которые заключаются в том, что жить надо не для себя.
Почему уныние считается смертным грехом? Потому что оно всегда есть следствие гордости, себялюбия: человек постоянно хочет себе, а это ему не дается, потому что Господь хочет не этому человека научить. Господь хочет научить отдавать. И каждый из нас все то малое, что он может, должен делать ради Христа, чтобы вечером, помимо бесчисленных грехов, которые мы совершили за день, мы могли вспомнить еще и то, чем же мы смогли сегодня для Христа потрудиться, что смогли Ему принести, какой дар.
Нам надо все время искать подлинного, глубокого общения с Богом. Тогда и молитва наша будет с плодом. Многие мучаются на молитве, потому что ни одно слово молитвы не доходит до сердца. Слава Богу, если ум успевает ухватить несколько фраз из того правила, которое мы читаем. И мы очень удивляемся: почему проходят годы, а ничего у нас не получается? Это потому, что мы никак не можем понять, что жить надо не для себя. Весь навык нашей жизни таков, что мы рассматриваем мир как свой и думаем только, как бы его использовать себе на выгоду и на пользу. А Господь, прежде чем Ему умереть, умыл ноги ученикам, чтобы это как следует врезалось в их память. Последние дни жизни человека всегда особенно запоминаются: вот это он последнее сказал, это он последнее видел, сделал что-то последний раз. Даже мелочи и то запоминаются. Поэтому Христос, перед тем как Ему идти на Голгофу, умыл ноги ученикам, чтобы они это запомнили навсегда. Вот они, смысл и цель жизни: если Господь и Учитель ноги умывает, то и мы так должны!
Цель нашей жизни, цель нашей молитвы, цель нашего сегодняшнего собрания, цель чтения Евангелия – чтобы нам окрепнуть настолько, чтоб мы смогли умывать друг другу ноги. Тогда от нашего существования на земле будет огромная польза, тогда произойдет некое преображение с теми людьми, которые будут с нами общаться, – то есть мы станем подлинными учениками Христовыми. А пока от нас никакого плода еще нет, мы должны твердо знать, что наше христианство дутое, это еще сплошное фарисейство.
Поэтому нам есть еще куда стремиться. Нам надо обязательно, забывая заднее, простираться вперед, чтобы все время идти навстречу Богу, не останавливаться на том, что есть. Потому что можно обложиться книжечками, иконочками, общаться только с хорошими людьми. Ну а где еще столько прекрасных людей найдешь, как в храме? Нигде, ни в каком клубе, ни в каком обществе не увидишь таких прекрасных лиц. Конечно, в Церкви тоже встречаются негодяи, но их гораздо меньше, чем в любом человеческом конгломерате. Грехи везде есть, но в Церкви их процентный состав ничтожен по сравнению с таксомоторным парком или еще какой-то общностью людей. Поэтому можно здесь очень хорошо устроиться и сделать некий клуб для общения, и все будет очень хорошо, очень интеллигентно, очень культурно. Но в этом не будет христианства, потому что не будет подвига, а только жизнь для себя: свои стремления, свои интересы, пусть не на скотском, а на более высоком уровне. Но это все равно пока не будет христианством, если нет главного – умывания ног.
Поэтому постараемся, дорогие братья и сестры, укрепляться в вере для того, чтобы нам прозреть, чтоб нам слушаться нашего Бога и не подражать этим двум слепцам, а подражать другому слепцу, Вартимею, который стал учеником Христовым. Аминь.
_Храм Святителя Митрофана Воронежского, 22 июля 1990 года_
_Протоиерей Димитрий Смирнов_
*Неделя 7: «По вере вашей будет вам»*
«По вере вашей да будет вам», – сказал Господь слепцам, и они тотчас прозрели. Повествует нынешнее Евангелие и об исцелении бесноватого; злой дух запечатал уста его, и отверзлись уста от прикосновения к ним десницы Господней.
Слепота и беснование. Не суть ли то недуги нашего времени? Зрение! – им наслаждается человек красотою мира, с помощью зрения, по книге Бытия – по живой книге вселенной, познает человек Творца, познает тот Высший Разум, к прославлению Которого призваны уста его. И вдруг... лишен человек и зрения, лишен и речи, беснуется он. Беснование современного человека так наглядно и очевидно, и происходит оно именно от слепоты духовной.
Тоска, скука, упадок воли к жизни, томление духа, растерянность, – не характерно ли все это для большинства, для подавляющего большинства современных людей, и, увы, молодежи? «Ужас бесцельности и ужас бессилия», – вот два ужаса, которые поражают ныне многих. Откуда же эти недуги духовные, как не от слепоты? Слепота рождает бесцельность, а от бесцельности, от потери смысла труда и самой жизни, рождаются эти страшные недуги. Для чего жить, – для борьбы? Трудиться лишь для того, чтобы существовать? Но – во имя чего, во имя какой цели? Во имя кладбища, смерти? «Больница, тюрьма и кладбище – вот три учреждения, которые господствуют в жизни», – говорит Бердяев. Но если это так, то жизнь является гнусной насмешкой над человеком.
Лишь цель, объективная и вечная, может собрать расслабленные силы человека, цельной сделать волю человека, направить силы ее к достижению цели. Но эта цель утеряна современным человеком. Он, быть может, и сознает существование ее, но, ввиду духовной слепоты и полоненности плотью, недоступен ему свет, от Цели исходящий. Клеть сердца его плотно закрыта, посему не может проникнуть в него свет утерянной Цели, свет вечного Смысла. А так как жизнь не терпит пустоты, мечется человек, чтобы заполнить жизнь свою, и, по слепоте своей, заполняет ее миражами, «ценностями кладбища» – тлением и прахом.
Неудовлетворенный, убивает он время в развлечениях, не созидающих, а расщепляющих личность его, единство воли, мысли и чувства.
Беснуется современный человек, утерявший гармонию сил своих внутри себя, пустотою мучится он. Беснуется от слепоты духовной. Да и как быть зрячим ему, когда сердце его замусорено, когда страсть и похоти прочно в нем гнездо свили? Чтобы получить способность сердцем воспринять свет, а затем и прозреть, необходимо вымести мусор из сердца, покаянными слезами и подвигом обращения к Богу, подвигом очищения, восстановить в себе силы духовные; только к чистоте стремящееся сердце способно воспринять свет и понять Цель. «Блажены чистые сердцем, яко тии Бога узрят», – говорит Христос.
Не без труда и слепцы получили прозрение. Долго бежали они за Христом-Светом. Затем, подверг Христос испытанию веру их: «веруете ли, что могу Я это сделать?», и лишь после засвидетельствованного ими: «ей, Господи», коснулся Христос очей их и они прозрели.
Вернуть человеку зрение, вернуть ему свет жизни, может только Свет Истинный-Христос, так же как и насытить душу бессмертную может только Бог», «не идея Бога, а Бог Живой, Сущий, так же как и жажду утолить может не мысль о воде, а лишь сама вода. Как воду надо пить, принять в себя, так и Бога недостаточно иметь в уме, в сознании, в мышлении, но надо дать Ему место в нашем сердце, в нашей воле, в жизни повседневной».
Вот, дорогие, путь к обретению Света и Цели для тех, кто утерял ценность жизни, кто страдает от бессмыслицы. Надо приложить труд, как приложили его слепцы евангельские. Труд и веру, как приложили их приведшие ко Христу немого-бесноватого.
Как же положить начало в поисках Смысла и Света? – спросите вы. «Поступай так, чтобы в каждом поступке твоем небо с землей сочеталось», – говорит В. Соловьев. «Не упусти случая сделать добро», – поучает нас известный московский врач, др. Гааз. Так поступая, мы находим Христа, а «находя Христа, мы находим себя», – говорит великий христианин р. Б. Феодор Мих. Достоевский. Без веры во Христа, как Сына Божия, утверждаемой деятельной любовью к ближним, и без постоянного, усиленного труда над своим сердцем невозможно прозреть человеку, – без этого в поисках цели и смысла жизни, всегда он будет блуждать в потемках мыслей, развлечений и суеты.
Богатый молодой человек в Париже. Он получил блестящее образование, перед ним блестящая карьера. Все блага жизни доступны ему. Пресыщенный жизнью, он думает... а дальше что? Только смерть, труд для нее? Безсмыслица! ... Тяжко и гнусно. И, несчастный – духовно слепой, принимает решение уйти из жизни. Он направляется к берегу реки Сены с намерением броситься в волны ее. Подходя к реке, снимает пиджак и случайно рука опускается в карман – он нащупывает кошелек, полный денег; у него мелькнула мысль отдать эти деньги бедняку. И вот идет он, заходит в какой-то двор, спускается в подвал, из которого доносятся стоны. Перед его глазами картина ужасной нищеты: бледные исхудалые детишки копошатся, в лохмотьях, на полу; стонет больная мать, она лежит с изнуренным лицом на убогой постели... Молодой человек отдает ей все свои деньги, и видит, как радость засияла на лице женщины, неземная радость зазвенела и в голосах ребятишек – «будет хлеб, будут и дрова»... Словно луч живительного света ворвался в темный, сырой подвал. И эти радость и свет перебросились в сердце юноши, потерявшего было смысл жизни. Впервые постиг он тайну блаженства, тайну счастья: она в сострадательной любви. И вспомнил он некогда слышанные слова: «возлюби Господа Бога всем существом твоим, а ближнего, как самого себя». Живи для других. Отныне не думал он утопить в речных волнах тело свое. Он понял, что, для счастья, необходимо покончить со своим эгоистическим «я», и решил он свое «я» утопить в океане людского страдания. В поступке юноши сочетались Небо и земля, и он прозрел. Исчезли ужас бесцельности и ужас бессилия, они сменились радостным сознанием ценности и смысла жизни.
«Когда Иисус шел, за Ним следовали слепцы и кричали: помилуй нас, Иисусе». Когда же Он в дом пришел, слепые снова приступили к Нему. Это и наш с вами, дорогие, путь. Приложите к сему великие возрождающие Таинства, очищающие сердце и восстанавливающие волю. Для одних то путь короткий, для иных же, по состоянию их сердца и воли, длительный и мучительный. Но всегда, при исповедании Христа Сыном Божиим и твоим личным Спасителем, если «со страхом Божиим и верою приступаем» мы к Нему в таинствах, то путь, приводящий к познанию Цели и Смысла Жизни. Аминь.
_Епископ Митрофан (Зноско-Боровский)_
*Святой мученик Емилиан.*
*_(Голос совести)._*
I. Св. Емилиан, память коего совершается ныне, родом славянин, был рабом одного знатного родом жителя фракийского города Доростола. Во время пирования начальника всей Фракии (беспощадного деспота, которому поручено было преследование христиан) Капитолина с начальственными лицами этого города, по тому радостному поводу, что в городе не оказалось христиан, так как, убоясь одного имени его, они все скрылись, Емилиан вошел в капище и сокрушил молотом всех идолов, опрокинул жертвенники, и потом, когда обвинение в раззорении народной святыни пало на случайно проходившего мимо капища поселянина, то Емилиан, обратясь к людям схватившим его, сказал: «отпустите этого человека, потому что не он, а я сокрушил ваших бездушных богов...»
На вопрос Капитолина, кто научил его, и что заставило его решиться на такой проступок? Емилиан отвечал, что Господь Бог и душа его повелели ему сокрушить идолов...
Правитель велел обнажить и бить христианина, потом осудил его на сожжение. Неустрашимо взошел мученик на костер, разложенный на берегу Дуная, и, стоя в огне, осенял себя крестным знамением и молился, и спокойно предал свою душу Богу – 18-го июля 362 г., в царствование Иулиана.
II. Обратите, братия, внимание на слова св. муч. Емилиана. На вопрос мучителя – что́ заставило его сокрушить идолов? св. Емилиан отвечал: «Бог и душа его повелели ему сокрушить идолов; другими словами: голос Божий живущий _«в моей совести»_ повелел мне чрез это действие отвратить людей от гибельного заблуждения». Так св. муч. свято слушался голоса своей совести, давая и нам пример послушания этому спасительному голосу нашей души.
Вникнем же, братия, в совесть нашу, чтобы яснее увидеть, что такое она, и на какой конец она ведет нас.
а) Кому неизвестно, что *совесть есть самый неподкупный страж правды и самый неумолимый судия человеческих дел.* Когда мы совершим какое-нибудь постыдное или нечестное дело, и особенно целый ряд дурных дел, тогда мы начинаем чувствовать в душе своей какое-то беспокойство, какую-то тяжесть, какое-то неприятное и мучительное состояние (хотя бы даже никто из людей не знал о нашем дурном поступке). Так как это состояние тягостно и несносно для нас, то мы хотели бы заглушить его в себе, изгнать из себя. Но что бы мы ни делали, что бы ни предпринимали для этого, мы не можем заглушить совесть и заставить ее молчать, – мы не можем умолить ее никакими просьбами, не можем устрашить ее никакими угрозами, не можем подкупить ее никакими благами мира сего; совесть будет мучить и мучить нас, пока мы не раскаемся, не исповедуем свой грех и не исправим своей жизни. Это значит, что над человеком стоит высшая духовная сила, которая господствует над ним посредством совести, – это значит, что человек находится в полной зависимости от вечно святого и правосудного Бога, Который говорит человеку в совести. Потому то еще древние язычники говорили – «живет Бог в нас».
б) Вот и _«пример мучительного действия виновной совести»,_ записанный в достоверных летописях церковных событий.
Греческий император Конста имел брата Феодосия, которого велел патриарху Павлу насильственно постричь и посвятить в диаконы; после сам не раз приобщался св. крови из его рук. В 659 году император велел его умертвить, опасаясь его, вероятно, как своего соперника по власти, но с тех пор постоянно стал видеть его во сне: убитый брат его являлся ему во сне с чашею дымившейся своей крови и, подавая ее царю, говорил: «напейся, брат, моей крови!» Не находя покоя от таких ужасных видений, он решился перейти на жительство в Рим, и в 662 году, оставив жену и детей в столице, отправился на запад. Но нигде не нашел несчастный царь покоя своей душе. Только смерть (насильственная: по попущению Божию он был убит в бане) прекратила его страдания. (См. «Летопись церковных событий», архим. Арсения. Выпуск 2, изд. 1870 года, стр. 42).
III. Так. обр. видите, бр., что *мы никогда не можем выйти из послушания Богу и быть счастливыми, т.е. спокойными в своей совести и довольными;*
мы можем быть спокойными и довольными и, след., счастливыми только тогда, когда находимся в повиновении Богу. Видите, что долг наш поступать честно и справедливо не есть что-то такое, что мы можем произвольно коверкать и извращать, и тем не менее оставаться не наказанными; нет, он есть вечно святой закон, требующий вечно справедливого возмездия (воздаяния). Правда, в настоящей жизни шум мира сего и различные земные интересы иногда заглушают голос совести, – сделавши доброе дело, мы иногда не слишком утешаемся, и сделавши дурное дело, мы иногда не слишком мучимся в совести. Но когда мы оставим сей шумный земной мир с его различными земными интересами и перейдем в жизнь загробную, тогда все, совершенное нами во всю жизнь нашу, начиная с ранняго детства, предстанет пред нами ясно, тогда все, совершенное нами назад тому много лет, покажется нам совершенным только вчера. И вот тогда-то мы вполне узнаем, что такое совесть! Вот тогда-то мы вполне увидим, как мало значит «иметь честь у людей» и как много значит «иметь честь у своей совести и у Бога». Тогда она будет для грешников тем, «червем неумирающим» «и огнем неугасающим», о котором говорится в евангелии.
Итак, совесть или ангел-утешитель, или злой мучитель. Люди бедствующие на земле и невинно преследуемые находят в ней внутреннее утешение; а люди обладающие всеми благами мира сего и прославляемые на земле иногда находят в ней свое мучение. Будем же, братие мои возлюбленные, жить по закону Божию и по совести. (Сост. по кн. «Уроки и примеры христ. любви» свящ. о. Гр. Дьяченко и др. источн.).
_Священник Григорий Дьяченко_
ЦЕРКОВНЫЙ КАЛЕНДАРЬ
ВОСКРЕСЕНЬЕ
31 июля
(18 июля по ст.стилю)
https://azbyka.ru/days/2022-07-31
Православный календарь 31 июля. https://radiovera.ru/rv_calendar/2021-07-31.html
Мф., 33 зач., IX, 27-35 (о. Стефан Домусчи) https://radiovera.ru/rv_gospel/2022-07-31
Рим., 116 зач., XV, 1-7 (еп. Феоктист (Игумнов) https://radiovera.ru/poslanie-k-rimljanam-svjatogo-apostola-pavla-95.html
VID_20220717_083959_697.mp4
потом "вдруг" полюбили? Мне скажут, что раньше все были язычниками, а
потом когда "осознали" и стали власть предержащими христианами,
"полюбили" остальных, простых христиан". "Детский сад,
штаны на лямках"! Всё не просто, а очень просто! Когда власть предержащие
поняли, что широко распространенное, народное движение, лучше возглавить (если
пьянку, не можешь предотвратить, то её надо возглавить), осталось одно -
переделать то, что раньше сильно "огорчало"! ПЕРЕДЕЛАТЬ РЕЛИГИЮ!!!
Последователи Христа уже были не "борцуны" и согласились с власть
предержащими! На Никейском соборе убрали "ненужные" Евангелия и в
"правильную" Библию вошли "правильные" Евангелия,
"обрезанные" воспоминания реальных апостолов (которые застали Исуса Христа):
Матфея и Иоанна, и учеников апостолов: Марка и Луки. Остальные воспоминания и
не соответствующие "политике партии и правительства"
свидетельства, объявили апокрифичными (от древнегреческого "скрытыми,
сокровенными, тайными"
информация и АПОКРИФИЧЕСКАЯ. "И это правильно"
церковь разделилась, в основном, на католицизм (1,25 млрд последователей),
протестантизм (800 млн) и православие (300 млн), пошли разные "секты".
"Но это уже другая история.