Традиционная китайская медицина – рассматривает человеческое тело как энергетическую систему, в которой различные вещества взаимодействуют друг с другом, чтобы создать физический организм.
Эти основные вещества Ци, Цзин, кровь и жидкости организма. Ци – обычно переводится как «энергия» или «жизненная энергия», это энергия, которая лежит в основе всего во Вселенной. Ци внутри нашего тела создается из сочетания пищи, которую мы едим и перевариваем через наш желудок и селезенку, и воздух, которым мы дышим в наших легких. Это источник активности тела и движения, защищает нас от болезней и сохраняет наше тело теплым. Если ци становится недостаточным или заблокирован, это приведет к невозможности преобразования и транспорта нашей пищи и питья, неспособность, чтобы согреться, и отсутствие устойчивости к болезням и снижения энергии. Цзин – обычно переводится как “сущность”, имеет решающее значение для развития личности в течение жизни. Она передается по наследству при рождении и сохраняется в почках и позволяет развиваться с детства до взрослой жизни, а затем к старости. Она регулирует рост, размножение и развитие, способствует почек Ци и работает с Ци, чтобы помочь защитить организм от внешних факторов. Любое нарушение развития, таких как трудности в обучении и физическими недостатками, у детей может быть связано с дефицитом Цзин. Другие заболевания, такие как бесплодие, плохая память могут быть также связано с недостатком Цзин. Кровь – в традиционной китайской медицине не то же самое вещество, которое признается в западной медицине. В традиционной китайской медицине, означает, что кровь жидкость, которая питает и увлажняет тело. Здесь же находится Шен (или дух) и помогает в разработке четких и стабильных процессов мышления. Дисгармонии крови включают недостаток крови, которые обычно приводят к бледному цвету лица, сухости кожи и головокружению; застой крови вызывает острые и интенсивные боли или даже развитие опухоли, а также жар в крови вызывает кровотечение такие симптомы, как маточные кровотечения или кровотечения из носа. Жидкостями организма называется Чин-Е на китайском языке, как полагают, являются органические жидкости, которые увлажняют и смазывают тело в дополнение к крови. Эти жидкости увлажняют и питают кожу, мышцы, волосы, суставы, головной мозг, позвоночник и костный мозг. Недостаток жидкости может привести к различным формам обезвоживания, такие как сухость кожи и запоры. Если жидкость накапливается и застревает, это может привести к проблемам сырости и мокроты в традиционной китайской медицине и может проявляться в виде симптомов, как сонливость и чувство тяжести в теле. Меридианы Меридианы в традиционной китайской медицине Меридианы или каналы форма распределительной системы, которая несет Ци, Цзин, кровь и жидкости в организме. Есть 12 основных меридианов. Ветвление из них представляет собой сеть из более мелких каналов. Каждый главный меридиан связан с одним из двенадцати органов и движется по своим собственным путям в организме. Например, меридиан сердца движется от сердца к подмышечной ямке и оттуда вниз по внутренней стороне руки до мизинца. Это объясняет, почему у человека с проблемами с сердцем часто жалуются на покалывание в руке до мизинца. Система Чжан-Фу Термин Чжан-Фу это общее название различных органов Инь и Ян, определенных в традиционной китайской медицине. Органы Инь называются Чжан и орган Ян называется Фу. Каждый орган, как считается, имеет свои функции, но эти функции имеют намного более широкий охват, чем чисто физиологические функции описаны в западной медицине. Чжан состоит из пяти плотных (Инь) органов. К ним относятся: Селезенка Сердце Легкие Печень Почки Перикард В общем, Традиционная китайская медицина считает что Чжан органы располагаются глубоко в теле и выполняют функцию с производством, хранением и регулирование фундаментальных веществ организма. Например, сердце делает кровь, легкие регулирует Ци и Цзинь. Каждый Чжан орган также соединяется с одним органом чувств. Например, печень соединен с глазами и ассоциируется с гневом. Фу состоит из шести полых (Ян) органов. К ним относятся: Тонкая кишка Толстая кишка Желчный пузырь Мочевой пузырь Желудок Сан – Цзяо или Тройной обогреватель В общем, фу органы находятся ближе к поверхности тела и выполняют функции получения, разделения, распределения и выделения веществ из организма. Причины дисгармонии TКM делит причины дисгармонии в трех основных областях: Внутренние причины относятся болезни, вызванные эмоциями. Они включают в себя гнев, печаль, беспокойство, страх, радость, горе, задумчивость и шок и, как правило, называются семи эмоциями. Хотя эти эмоции являются нормальными и здоровыми ответными реакциями на многие ситуации с которыми мы сталкиваемся в повседневной жизни, они могут вызывать и заболевания, если они слишком интенсивны или длительны, или же не выражены или же не проявляются в течение длительного периода времени. Внешние причины относятся причины дисгармонии, которые относятся к внешним климатическим условиям. Есть шесть внешних условий, как правило, известные как шесть патогенных факторов или шести внешних зол. К ним относятся: ветер, холод, сырость, огонь и тепло, сухость и летняя жара. Разные климатические условия являются подходящими в течение каждого сезона, и мы обычно адаптированы к ним, когда они приходят и уходят. Тем не менее, экстремальные погодные условия, такие как очень холодная зима, или же такие условия как потепление зимой, которые делают нас более уязвимыми к последствиям данных климатических условий. Разные причины включают в себя работу, физические упражнения, диету, сексуальную активность и физические травмы. TКM считает, что эти факторы могут оказать глубокое влияние на наш организм. Например, слишком много физической работы может нарушить Ци, слишком много умственной деятельности может привести к повреждению селезенки, тот, кто работает на открытом воздухе более склонны к риску из шести внешних зол.
Fohow - традиционная китайская медицина в России!
Традиционная китайская медицина – рассматривает человеческое тело как энергетическую систему, в которой различные вещества взаимодействуют друг с другом, чтобы создать физический организм.
Эти основные вещества Ци, Цзин, кровь и жидкости организма.
Ци – обычно переводится как «энергия» или «жизненная энергия», это энергия, которая лежит в основе всего во Вселенной. Ци внутри нашего тела создается из сочетания пищи, которую мы едим и перевариваем через наш желудок и селезенку, и воздух, которым мы дышим в наших легких. Это источник активности тела и движения, защищает нас от болезней и сохраняет наше тело теплым. Если ци становится недостаточным или заблокирован, это приведет к невозможности преобразования и транспорта нашей пищи и питья, неспособность, чтобы согреться, и отсутствие устойчивости к болезням и снижения энергии.
Цзин – обычно переводится как “сущность”, имеет решающее значение для развития личности в течение жизни. Она передается по наследству при рождении и сохраняется в почках и позволяет развиваться с детства до взрослой жизни, а затем к старости. Она регулирует рост, размножение и развитие, способствует почек Ци и работает с Ци, чтобы помочь защитить организм от внешних факторов. Любое нарушение развития, таких как трудности в обучении и физическими недостатками, у детей может быть связано с дефицитом Цзин. Другие заболевания, такие как бесплодие, плохая память могут быть также связано с недостатком Цзин.
Кровь – в традиционной китайской медицине не то же самое вещество, которое признается в западной медицине. В традиционной китайской медицине, означает, что кровь жидкость, которая питает и увлажняет тело. Здесь же находится Шен (или дух) и помогает в разработке четких и стабильных процессов мышления. Дисгармонии крови включают недостаток крови, которые обычно приводят к бледному цвету лица, сухости кожи и головокружению; застой крови вызывает острые и интенсивные боли или даже развитие опухоли, а также жар в крови вызывает кровотечение такие симптомы, как маточные кровотечения или кровотечения из носа.
Жидкостями организма называется Чин-Е на китайском языке, как полагают, являются органические жидкости, которые увлажняют и смазывают тело в дополнение к крови. Эти жидкости увлажняют и питают кожу, мышцы, волосы, суставы, головной мозг, позвоночник и костный мозг. Недостаток жидкости может привести к различным формам обезвоживания, такие как сухость кожи и запоры. Если жидкость накапливается и застревает, это может привести к проблемам сырости и мокроты в традиционной китайской медицине и может проявляться в виде симптомов, как сонливость и чувство тяжести в теле.
Меридианы
Меридианы в традиционной китайской медицине Меридианы или каналы форма распределительной системы, которая несет Ци, Цзин, кровь и жидкости в организме.
Есть 12 основных меридианов. Ветвление из них представляет собой сеть из более мелких каналов. Каждый главный меридиан связан с одним из двенадцати органов и движется по своим собственным путям в организме. Например, меридиан сердца движется от сердца к подмышечной ямке и оттуда вниз по внутренней стороне руки до мизинца. Это объясняет, почему у человека с проблемами с сердцем часто жалуются на покалывание в руке до мизинца.
Система Чжан-Фу
Термин Чжан-Фу это общее название различных органов Инь и Ян, определенных в традиционной китайской медицине. Органы Инь называются Чжан и орган Ян называется Фу. Каждый орган, как считается, имеет свои функции, но эти функции имеют намного более широкий охват, чем чисто физиологические функции описаны в западной медицине.
Чжан состоит из пяти плотных (Инь) органов. К ним относятся:
Селезенка
Сердце
Легкие
Печень
Почки
Перикард
В общем, Традиционная китайская медицина считает что Чжан органы располагаются глубоко в теле и выполняют функцию с производством, хранением и регулирование фундаментальных веществ организма. Например, сердце делает кровь, легкие регулирует Ци и Цзинь. Каждый Чжан орган также соединяется с одним органом чувств. Например, печень соединен с глазами и ассоциируется с гневом.
Фу состоит из шести полых (Ян) органов. К ним относятся:
Тонкая кишка
Толстая кишка
Желчный пузырь
Мочевой пузырь
Желудок
Сан – Цзяо или Тройной обогреватель
В общем, фу органы находятся ближе к поверхности тела и выполняют функции получения, разделения, распределения и выделения веществ из организма.
Причины дисгармонии
TКM делит причины дисгармонии в трех основных областях:
Внутренние причины
относятся болезни, вызванные эмоциями. Они включают в себя гнев, печаль, беспокойство, страх, радость, горе, задумчивость и шок и, как правило, называются семи эмоциями. Хотя эти эмоции являются нормальными и здоровыми ответными реакциями на многие ситуации с которыми мы сталкиваемся в повседневной жизни, они могут вызывать и заболевания, если они слишком интенсивны или длительны, или же не выражены или же не проявляются в течение длительного периода времени.
Внешние причины
относятся причины дисгармонии, которые относятся к внешним климатическим условиям. Есть шесть внешних условий, как правило, известные как шесть патогенных факторов или шести внешних зол. К ним относятся: ветер, холод, сырость, огонь и тепло, сухость и летняя жара. Разные климатические условия являются подходящими в течение каждого сезона, и мы обычно адаптированы к ним, когда они приходят и уходят. Тем не менее, экстремальные погодные условия, такие как очень холодная зима, или же такие условия как потепление зимой, которые делают нас более уязвимыми к последствиям данных климатических условий.
Разные причины
включают в себя работу, физические упражнения, диету, сексуальную активность и физические травмы. TКM считает, что эти факторы могут оказать глубокое влияние на наш организм. Например, слишком много физической работы может нарушить Ци, слишком много умственной деятельности может привести к повреждению селезенки, тот, кто работает на открытом воздухе более склонны к риску из шести внешних зол.