Апостол любви Иоанн Богослов в своем первом послании говорит с предельной ясностью: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей» (1Ин.
2:15). «Не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? — вторит ему апостол Иаков. — Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак. 4:4). Подобные призывы отнюдь не назовешь толерантными. Возможно, для кого-то они покажутся слишком жесткими, кто-то сразу же вспомнит об аллегорическом толковании и попытается как-то сгладить острые углы. Однако от этого смысл Священного Писания не изменится. Это не правда изменчивого мира. Истина ревнива и не потерпит игры в «удобно-неудобно». Заповедь Христова о любви к врагам. Думаю, эта заповедь всегда в христианском обществе была камнем преткновения, об который спотыкались, разбивали коленки и проливали духовную кровь воины Христовы. И это неудивительно, поскольку любовь к врагам, как выражался святитель Димитрий Ростовский , – «добродетель вышеестественная, превосходящая человеческое естество». В этом отношении она подобна девству. Только вот в чем важный нюанс: если к девству призваны далеко не все, то к любви к врагам призван всякий христианин. А для этого во внутреннем мире человека должна решиться архисложная, по сути, задача: чувство справедливости, укорененное в природе человека, должно прийти в непоколебимое согласие с тем утверждением, что любовь к врагам вполне соответствует справедливости высшей, Божественной. И для решения такой задачи христианину хорошо бы понять ответы хотя бы на некоторые вопросы к «несправедливому» требованию любить своих врагов. Отношение к врагу – важный показатель духовного устроения человека Итак, вражда и враги в нашем мире поджидают нас фактически на каждом шагу, а, значит, для нас всегда открыто поприще, на котором мы можем поупражняться в духовной жизни. Тем более что отношение к врагу – важный показатель духовного устроения человека. Преподобный Силуан Афонский говорил: кто хочет узнать о себе, какой он христианин, пусть посмотрит на себя со стороны и обратит внимание на то, как он относится к своим врагам. Господь призывает нас их любить, но что это такое – «полюбить врага»? Обязаны ли мы заставить себя подружиться с обидчиком или оправдать его поступок, дать ему, вопреки справедливости, положительную оценку, или сделать еще нечто подобное? Наверное, все же нет. Любовь евангельская вполне отличается от земного эквивалента, и существенное отличие в том, что если любовь земная практически всегда переплетена с дружбой так, что одно без другого не бывает, то любовь, заповедуемая Евангелием, вполне обходится без дружбы (хотя может и сопутствовать ей). Она вся – в исполнении заповедей Христа по отношению к ближнему. Поэтому заповедь о любви ко врагу ничего не говорит о дружбе. Она – о другом. И если мы в свете Евангелия посмотрим на любовь к врагам, то, очевидно, первым шагом для нас должно стать неосуждение врага, отказ от злословия и «зеркального ответа» (мести). В этом деле очень важна внутренняя борьба. При столкновении с несправедливостью и тем более с агрессией в нас часто бурлят негодование и злоба, желание ответить тем же, и это нормально для греховного состояния, в котором мы пребываем. Но с точки зрения духовной жизни подобные внутренние бури весьма греховны, являясь чем-то вроде тлеющего костра, из которого может мгновенно разгореться пламя. И в случае подобных внутренних волнений обязанность христианина – бороться и молиться Повелителю бурь – Христу – об умиротворении душевного волнения. И это будет важным первым шагом на пути к добродетели. Не вступать в конфликт, промолчать, потом успокоиться – вот первые проявления любви по отношению к обидевшему нас. Но борьба на этом не закончится. Далее задача христианина заключается в том, чтобы простить обидчика, что бы он ни сделал. И это следующее проявление любви. Для такого прощения необходимо, во-первых, понимание той духовной истины, что через обидчика действовал Сам Господь. Даже если по отношению к нам или нашим близким совершено тяжкое преступление, не усомнимся в том, что Господь попустил его совершить для определенной пользы нашей. Так говорит об этом святитель Игнатий (Брянчанинов). Обращаясь к одному скорбящему иноку, он увещевает его оставить людей (как главную причину обиды), понять, что попущенная скорбь есть проявление Промысла Божия в отношении него, а люди – лишь Его слепые орудия, через которые Господь дает горькие пилюли. Если для прощения этих соображений окажется недостаточно, христианин должен постараться убедить себя в том, что непрощение человека, неотпускаемое зло – это спазм внутри его собственной души, который причиняет ей тяжкое страдание. Не человек, причинивший мне скорбь, страдает, а я, пострадавший от него, сам себе причиняю еще большее зло, ибо непрощение влечет гибель души. Зачем мне обрекать на гибель еще и свою душу, если мне нанесена временная скорбь в этой жизни? Не стану ли я сам виновником еще большего зла, чем то, что мне причинили? Наконец, не лишним здесь будет вспомнить и о том, что сам я нуждаюсь в прощении бесчисленных своих согрешений, и если не сумею простить, то и прощения не получу… При столкновении с несправедливостью в нас часто бурлят негодование и злоба Ну вот, обида, наконец, прощена. Окончание ли это борьбы? Увы, не всегда. Часто воспоминания о происшедшем терзают нас, и вновь появляется в душе озлобление на обидчика, наносящее ей ущерб. Для таких случаев Господь дает нам в руки еще одно оружие: благотворение и молитва. Есть у тебя возможность сделать добро неприятелю? Сделай его, и почувствуешь перемену в своем сердце, ибо наше сердце склоняется к тому, кому делаем добро. Нет такой возможности? Помолись за него Богу. Подобно Самому Богу, проси Создателя простить ему его согрешение и наставить на спасительный путь, и ты почувствуешь, как уляжется злоба, уступив место миру в твоей душе. Благотворение врагу способно сотворить чудо и переменить отношение его к тебе Кстати, благотворение врагу способно сотворить чудо и переменить отношение его к тебе. У меня в отрочестве был важный опыт, которым я хотел бы здесь поделиться. Во время обучения в профессиональном учебном заведении я попал в ситуацию со своего рода неуставными отношениями. Не имея склонности самоутверждаться за счет унижения своих одноклассников, я сам «пал жертвой» подобного отношения. Некоторые одноклассники начали меня периодически унижать и оскорблять. От своей верующей бабушки я хорошо знал, как относиться к тем, кто тебя недолюбливает, и решил испытать это на опыте. Я решил для себя, что, несмотря на оскорбления, буду сохранять к ним внутренне расположение, буду приветлив с ними и при необходимости стану помогать, благо с постижением основных наук у меня все было в порядке. И вскоре случилось чудо (я это тогда почувствовал): именно те, кто больше всех меня унижал, за короткое время изменили ко мне свое отношение, стали подчеркнуто уважительны и даже защищали меня перед другими. Тогда это стало для меня первым и очень важным религиозным опытом. Любить врага? Но зачем? На Страшном Суде христианин будет спрошен о том, стал ли он похож на Христа, как сын на отца Вопрос, который непременно возникает, особенно в минуты, когда обида еще на лице и рана кровоточит. Почему я обязан заботиться о любви к тому, кто принес в мою жизнь скорбь, а порой и настоящую беду? Почему я должен этим озаботиться по отношению к тому, кому я безразличен, неприятен или даже ненавистен? Ответы мы можем найти лишь в области понимания нашего призвания, понимания той цели, к которой стремимся. По словам преподобного Симеона Нового Богослова, на Страшном Суде христианин будет спрошен о том, стал ли он похож на Христа, как сын на отца. Цель, которую мы сами для себя избрали, став христианами, весьма высока, а достичь высокой цели можно только немалыми трудами восхождения. Уподобиться Христу – а именно в этом наша цель – можно лишь подражая Его жизни, а Он, как известно, не только не враждовал, а молился за Своих распинателей, особенно в те минуты, когда Ему было тяжелее всего. И к тому, кто назвал себя Его последователем, к тому, кто взял на себя Его крест, Он обращается в первую очередь: любите врагов ваших…и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего (Лк. 6, 35). Обратим внимание на то, что исполнение именно этой заповеди содержит подобное обетование. Кротким обещана земля, плачущим утешение, милостивым – помилование. И лишь миротворцам и возлюбившим своих врагов обещана самая высокая награда, как достигшим самой высокой и сложной высоты. По этой причине святитель Димитрий, назвавший эту добродетель вышеестественной, называет достигших ее чудотворцами: «Если желаете, я покажу вам, что и ныне среди людей находятся чудотворцы, только внимайте тому, что я скажу: всякий, кто любит врага своего – чудотворец» [2] . «Дайте место гневу Божию» Те, кто вольно или невольно причиняют нам скорби, трудятся, по сути, для нашего спасения И последнее. Чувство справедливости, насажденное в человека Самим Творцом как отражение Его совершенной Праведности, совершенно естественно требует наказания сотворившему зло. Однако сам человек производить такое наказание Богом не уполномочен, вероятно, в силу ограниченности и греховной испорченности своей природы. Имея в виду это внутреннее противоречие, апостол Павел доносит до нас очень важную истину в послании к Римлянам: Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь. Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром (Рим. 12, 19‒21). Не следует только превратно понимать его слова в том смысле, что мы должны лицемерно благотворить обидчикам в надежде собрать на их голову «горящие уголья». Мысль апостола здесь та, что нам не следует переживать по поводу безнаказанности согрешившего против нас, суд Божий непременно его настигнет. Мы же своей искренней любовью должны с необратимостью приближать эту победу добра над злом… А ведь эпиграф прав! Нам действительно надо благодарить Бога за всех этих добрых злых людей! Все те, кто вольно или невольно причиняют нам скорби, неприятности, проблемы, трудятся, по сути, для нашего спасения. Пусть никогда не понимают они этого, пусть сами имеют при этом совсем другие цели. Нам надо успокоиться на мысли, что через них нам посылает весточку Сам Господь, а потому Господь прав, когда говорит нам: любите врагов ваших. Очевидно, что состояние гнева – это неправильное состояние для христианина, и “праведный гнев”, на который некоторые ссылаются, вспоминая изгнание торговцев из Храма (Ин.2:14-17) Иисусом или о том, как Господь с гневом смотрел на жестокосердие людей (Мк.3:5), нам не свойственен. «Весь гнев обращай на диавола; он один твой непримиримый враг, а человек, что бы ни делал, всегда друг и брат наш» . Святитель Иоанн Златоуст Феофан Затворник красноречиво пишет о том, на кого должен быть направлен наш гнев: «Будь врагом, но враждуй против диавола, а не против своего собрата. Для того и дал нам Бог в орудие гнев, чтобы мы не собственные тела поражали мечом, но чтобы вонзали все его острие в грудь диавола. Вверзи туда свой меч по самую рукоять, если хочешь, вдави и рукоять, и не извлекай его никогда оттоле, напротив, вонзи туда еще и другой меч» . Посмотрим, о каком “дьяволе” здесь идёт речь, возможны два варианта – “человек-клеветник” (гр.слово διάβολος буквально обозначает “клеветник”) или духовный противник также известный как сатана, змей древний, дракон (Откр.20:1-2 перечисляет многие “титулы” этого противника). На человека указывает ближайший контекст, 4-я глава полна практических советов по построению христианский отношений, здесь говорится о единстве, искренности, спокойствию, и основа всего этого – Иисус Христос, Который является лучшим примером построения правильных отношений. В Пс.4 тоже не говорится о сатане, но при этом опять-таки про отношения с Богом. Наконец, в в Тит.2:3, 1Тим.3:11, 2Тим.3:3 явно говорится о клеветниках-людях, к которым применено слово διάβολος. Однако, в пользу духовного противника аргументы, по нашему мнению, более весомые. Во-первых, слово “клеветник” здесь употребляется в единственном числе и с артиклем, что намекает на конкретного клеветника, а не на клеветников вообще. Во-вторых, данная грамматическая конструкция в дат.пад. и с артиклем всегда употребляется в Новом Завете по отношению к сатане (Мф.25:41, Иак.4:7, Иуд.1:9). В-третьих, этой точки зрения придерживаются многие авторитетные христианские толкователи, например, Иоанн Златоуст, Ориген, Феофан Затворник, Амвросиаст, Марий Викторин, Феофилакт Болгарский. Разгневанная душа неизбежно помышляет о злом, чего и желает дьявол, который находит готовый ко злу разум и поселяется в нем, обманывая человека, созданного для жизни. Помышлять – свойство человека, свойство дьявола – воплощать задуманное. Так, лишь только он открыл твой слух для клевет(ы), и лжецы уже приобретают твое доверие. Ибо враждующие руководствуются своею ненавистию, все осуждающею, а не истиною, право судящею. Ибо как во время дружбы даже справедливым, но нехорошим слухам не хочется верить, так при вражде, напротив, и ложные слухи принимаются за истину. Другой тогда бывает у нас ум, другое судилище, выслушивающее не с равнодушием, но с пристрастием и предубеждением. Как положенный на весы свинец все перетягивает, так и тягчайшая свинца тяжесть вражды. Она заставляет и слова, которые говорятся в одном смысле, принимать в другом, заставляет заподозривать движение и все, что ни есть, перетолковывать в худую сторону и тем ожесточает и раздражает человека, делая его хуже бесноватых, так что он не хочет ни называть, ни слышать имени того, против кого враждует, но всегда называть его бранными словами. Феофан Затворник Наконец, более широкий контекст в 6-й главе послания к Ефесянам красноречиво рассказывает нам о духовной борьбе, духовных доспехах и духовном оружии против злых духовных сил. Когда Павел говорит: не давайте места дьяволу, то показывает, от какой именно деятельности или же праздности духа дьяволу дается место, так что если он хоть однажды войдет в наше сердце, то или овладеет нами, или осквернит душу. Если же он не сумеет проникнуть внутрь, то атакует нас раскаленными стрелами (Еф 6:16). Тогда нас то ранит глубокая рана, то охватывает жгучее пламя. Очень редко и очень немногим удается угасить все раскаленные стрелы так, чтобы он не нашел места для ранения. А именно в том случае, если [человек] крепчайшим и надежнейшим образом защищен щитом веры (Еф 6:16). Ориген Итак, мы увидели, что истинный верующий будет гнать гнев подальше от себя, понимая, что через гнев открывается путь для доступа льву рыкающему (1 Пт.5:6-9), который не будет долго сентиментальничать, ему достаточно совсем немного времени, чтобы разрушить веру, отношения. Вспомните про Иуду, который позволил сатане войти в себя и разрушить его жизнь (Лк.22:3-4), а до этого он был уважаемым почтенным человеком (потому что ящик для пожертвований, как правило, доверяли самому опытному человеку, на которого можно было положиться). [1] Схиархим. Иоанн (Маслов). Симфония по твор. свт. Тихона Задонского. М., 2003 , С. 500. [2] Симфония по твор. свт. Димитрия Ростовского. М. 2008, С. 240.
Антисекта ☦️ Вера Православная
Апостол любви Иоанн Богослов в своем первом послании говорит с предельной ясностью: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей» (1Ин.
2:15). «Не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? — вторит ему апостол Иаков. — Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак. 4:4). Подобные призывы отнюдь не назовешь толерантными. Возможно, для кого-то они покажутся слишком жесткими, кто-то сразу же вспомнит об аллегорическом толковании и попытается как-то сгладить острые углы. Однако от этого смысл Священного Писания не изменится. Это не правда изменчивого мира. Истина ревнива и не потерпит игры в «удобно-неудобно».
Заповедь Христова о любви к врагам.
Думаю, эта заповедь всегда в христианском обществе была камнем преткновения, об который спотыкались, разбивали коленки и проливали духовную кровь воины Христовы. И это неудивительно, поскольку любовь к врагам, как выражался святитель Димитрий Ростовский , – «добродетель вышеестественная, превосходящая человеческое естество». В этом отношении она подобна девству. Только вот в чем важный нюанс: если к девству призваны далеко не все, то к любви к врагам призван всякий христианин. А для этого во внутреннем мире человека должна решиться архисложная, по сути, задача: чувство справедливости, укорененное в природе человека, должно прийти в непоколебимое согласие с тем утверждением, что любовь к врагам вполне соответствует справедливости высшей, Божественной. И для решения такой задачи христианину хорошо бы понять ответы хотя бы на некоторые вопросы к «несправедливому» требованию любить своих врагов.
Отношение к врагу – важный показатель духовного устроения человека
Итак, вражда и враги в нашем мире поджидают нас фактически на каждом шагу, а, значит, для нас всегда открыто поприще, на котором мы можем поупражняться в духовной жизни. Тем более что отношение к врагу – важный показатель духовного устроения человека. Преподобный Силуан Афонский говорил: кто хочет узнать о себе, какой он христианин, пусть посмотрит на себя со стороны и обратит внимание на то, как он относится к своим врагам. Господь призывает нас их любить, но что это такое – «полюбить врага»? Обязаны ли мы заставить себя подружиться с обидчиком или оправдать его поступок, дать ему, вопреки справедливости, положительную оценку, или сделать еще нечто подобное? Наверное, все же нет. Любовь евангельская вполне отличается от земного эквивалента, и существенное отличие в том, что если любовь земная практически всегда переплетена с дружбой так, что одно без другого не бывает, то любовь, заповедуемая Евангелием, вполне обходится без дружбы (хотя может и сопутствовать ей). Она вся – в исполнении заповедей Христа по отношению к ближнему. Поэтому заповедь о любви ко врагу ничего не говорит о дружбе. Она – о другом. И если мы в свете Евангелия посмотрим на любовь к врагам, то, очевидно, первым шагом для нас должно стать неосуждение врага, отказ от злословия и «зеркального ответа» (мести). В этом деле очень важна внутренняя борьба. При столкновении с несправедливостью и тем более с агрессией в нас часто бурлят негодование и злоба, желание ответить тем же, и это нормально для греховного состояния, в котором мы пребываем. Но с точки зрения духовной жизни подобные внутренние бури весьма греховны, являясь чем-то вроде тлеющего костра, из которого может мгновенно разгореться пламя. И в случае подобных внутренних волнений обязанность христианина – бороться и молиться Повелителю бурь – Христу – об умиротворении душевного волнения. И это будет важным первым шагом на пути к добродетели. Не вступать в конфликт, промолчать, потом успокоиться – вот первые проявления любви по отношению к обидевшему нас. Но борьба на этом не закончится. Далее задача христианина заключается в том, чтобы простить обидчика, что бы он ни сделал. И это следующее проявление любви. Для такого прощения необходимо, во-первых, понимание той духовной истины, что через обидчика действовал Сам Господь. Даже если по отношению к нам или нашим близким совершено тяжкое преступление, не усомнимся в том, что Господь попустил его совершить для определенной пользы нашей. Так говорит об этом святитель Игнатий (Брянчанинов). Обращаясь к одному скорбящему иноку, он увещевает его оставить людей (как главную причину обиды), понять, что попущенная скорбь есть проявление Промысла Божия в отношении него, а люди – лишь Его слепые орудия, через которые Господь дает горькие пилюли. Если для прощения этих соображений окажется недостаточно, христианин должен постараться убедить себя в том, что непрощение человека, неотпускаемое зло – это спазм внутри его собственной души, который причиняет ей тяжкое страдание. Не человек, причинивший мне скорбь, страдает, а я, пострадавший от него, сам себе причиняю еще большее зло, ибо непрощение влечет гибель души. Зачем мне обрекать на гибель еще и свою душу, если мне нанесена временная скорбь в этой жизни? Не стану ли я сам виновником еще большего зла, чем то, что мне причинили? Наконец, не лишним здесь будет вспомнить и о том, что сам я нуждаюсь в прощении бесчисленных своих согрешений, и если не сумею простить, то и прощения не получу…
При столкновении с несправедливостью в нас часто бурлят негодование и злоба
Ну вот, обида, наконец, прощена. Окончание ли это борьбы? Увы, не всегда. Часто воспоминания о происшедшем терзают нас, и вновь появляется в душе озлобление на обидчика, наносящее ей ущерб. Для таких случаев Господь дает нам в руки еще одно оружие: благотворение и молитва. Есть у тебя возможность сделать добро неприятелю? Сделай его, и почувствуешь перемену в своем сердце, ибо наше сердце склоняется к тому, кому делаем добро. Нет такой возможности? Помолись за него Богу. Подобно Самому Богу, проси Создателя простить ему его согрешение и наставить на спасительный путь, и ты почувствуешь, как уляжется злоба, уступив место миру в твоей душе.
Благотворение врагу способно сотворить чудо и переменить отношение его к тебе
Кстати, благотворение врагу способно сотворить чудо и переменить отношение его к тебе. У меня в отрочестве был важный опыт, которым я хотел бы здесь поделиться. Во время обучения в профессиональном учебном заведении я попал в ситуацию со своего рода неуставными отношениями. Не имея склонности самоутверждаться за счет унижения своих одноклассников, я сам «пал жертвой» подобного отношения. Некоторые одноклассники начали меня периодически унижать и оскорблять. От своей верующей бабушки я хорошо знал, как относиться к тем, кто тебя недолюбливает, и решил испытать это на опыте. Я решил для себя, что, несмотря на оскорбления, буду сохранять к ним внутренне расположение, буду приветлив с ними и при необходимости стану помогать, благо с постижением основных наук у меня все было в порядке. И вскоре случилось чудо (я это тогда почувствовал): именно те, кто больше всех меня унижал, за короткое время изменили ко мне свое отношение, стали подчеркнуто уважительны и даже защищали меня перед другими. Тогда это стало для меня первым и очень важным религиозным опытом.
Любить врага? Но зачем?
На Страшном Суде христианин будет спрошен о том, стал ли он похож на Христа, как сын на отца
Вопрос, который непременно возникает, особенно в минуты, когда обида еще на лице и рана кровоточит. Почему я обязан заботиться о любви к тому, кто принес в мою жизнь скорбь, а порой и настоящую беду? Почему я должен этим озаботиться по отношению к тому, кому я безразличен, неприятен или даже ненавистен? Ответы мы можем найти лишь в области понимания нашего призвания, понимания той цели, к которой стремимся. По словам преподобного Симеона Нового Богослова, на Страшном Суде христианин будет спрошен о том, стал ли он похож на Христа, как сын на отца. Цель, которую мы сами для себя избрали, став христианами, весьма высока, а достичь высокой цели можно только немалыми трудами восхождения. Уподобиться Христу – а именно в этом наша цель – можно лишь подражая Его жизни, а Он, как известно, не только не враждовал, а молился за Своих распинателей, особенно в те минуты, когда Ему было тяжелее всего. И к тому, кто назвал себя Его последователем, к тому, кто взял на себя Его крест, Он обращается в первую очередь: любите врагов ваших…и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего (Лк. 6, 35). Обратим внимание на то, что исполнение именно этой заповеди содержит подобное обетование. Кротким обещана земля, плачущим утешение, милостивым – помилование. И лишь миротворцам и возлюбившим своих врагов обещана самая высокая награда, как достигшим самой высокой и сложной высоты. По этой причине святитель Димитрий, назвавший эту добродетель вышеестественной, называет достигших ее чудотворцами: «Если желаете, я покажу вам, что и ныне среди людей находятся чудотворцы, только внимайте тому, что я скажу: всякий, кто любит врага своего – чудотворец» [2] .
«Дайте место гневу Божию»
Те, кто вольно или невольно причиняют нам скорби, трудятся, по сути, для нашего спасения
И последнее. Чувство справедливости, насажденное в человека Самим Творцом как отражение Его совершенной Праведности, совершенно естественно требует наказания сотворившему зло. Однако сам человек производить такое наказание Богом не уполномочен, вероятно, в силу ограниченности и греховной испорченности своей природы. Имея в виду это внутреннее противоречие, апостол Павел доносит до нас очень важную истину в послании к Римлянам: Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь. Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром (Рим. 12, 19‒21). Не следует только превратно понимать его слова в том смысле, что мы должны лицемерно благотворить обидчикам в надежде собрать на их голову «горящие уголья». Мысль апостола здесь та, что нам не следует переживать по поводу безнаказанности согрешившего против нас, суд Божий непременно его настигнет. Мы же своей искренней любовью должны с необратимостью приближать эту победу добра над злом…
А ведь эпиграф прав! Нам действительно надо благодарить Бога за всех этих добрых злых людей! Все те, кто вольно или невольно причиняют нам скорби, неприятности, проблемы, трудятся, по сути, для нашего спасения. Пусть никогда не понимают они этого, пусть сами имеют при этом совсем другие цели. Нам надо успокоиться на мысли, что через них нам посылает весточку Сам Господь, а потому Господь прав, когда говорит нам: любите врагов ваших.
Очевидно, что состояние гнева – это неправильное состояние для христианина, и “праведный гнев”, на который некоторые ссылаются, вспоминая изгнание торговцев из Храма (Ин.2:14-17) Иисусом или о том, как Господь с гневом смотрел на жестокосердие людей (Мк.3:5), нам не свойственен.
«Весь гнев обращай на диавола;
он один твой непримиримый враг,
а человек, что бы ни делал,
всегда друг и брат наш» .
Святитель Иоанн Златоуст
Феофан Затворник красноречиво пишет о том, на кого должен быть направлен наш гнев:
«Будь врагом, но враждуй против диавола, а не против своего собрата. Для того и дал нам Бог в орудие гнев, чтобы мы не собственные тела поражали мечом, но чтобы вонзали все его острие в грудь диавола. Вверзи туда свой меч по самую рукоять, если хочешь, вдави и рукоять, и не извлекай его никогда оттоле, напротив, вонзи туда еще и другой меч» .
Посмотрим, о каком “дьяволе” здесь идёт речь, возможны два варианта – “человек-клеветник” (гр.слово διάβολος буквально обозначает “клеветник”) или духовный противник также известный как сатана, змей древний, дракон (Откр.20:1-2 перечисляет многие “титулы” этого противника).
На человека указывает ближайший контекст, 4-я глава полна практических советов по построению христианский отношений, здесь говорится о единстве, искренности, спокойствию, и основа всего этого – Иисус Христос, Который является лучшим примером построения правильных отношений. В Пс.4 тоже не говорится о сатане, но при этом опять-таки про отношения с Богом. Наконец, в в Тит.2:3, 1Тим.3:11, 2Тим.3:3 явно говорится о клеветниках-людях, к которым применено слово διάβολος.
Однако, в пользу духовного противника аргументы, по нашему мнению, более весомые.
Во-первых, слово “клеветник” здесь употребляется в единственном числе и с артиклем, что намекает на конкретного клеветника, а не на клеветников вообще. Во-вторых, данная грамматическая конструкция в дат.пад. и с артиклем всегда употребляется в Новом Завете по отношению к сатане (Мф.25:41, Иак.4:7, Иуд.1:9). В-третьих, этой точки зрения придерживаются многие авторитетные христианские толкователи, например, Иоанн Златоуст, Ориген, Феофан Затворник, Амвросиаст, Марий Викторин, Феофилакт Болгарский.
Разгневанная душа неизбежно помышляет о злом, чего и желает дьявол, который находит готовый ко злу разум и поселяется в нем, обманывая человека, созданного для жизни. Помышлять – свойство человека, свойство дьявола – воплощать задуманное.
Так, лишь только он открыл твой слух для клевет(ы), и лжецы уже приобретают твое доверие. Ибо враждующие руководствуются своею ненавистию, все осуждающею, а не истиною, право судящею. Ибо как во время дружбы даже справедливым, но нехорошим слухам не хочется верить, так при вражде, напротив, и ложные слухи принимаются за истину. Другой тогда бывает у нас ум, другое судилище, выслушивающее не с равнодушием, но с пристрастием и предубеждением. Как положенный на весы свинец все перетягивает, так и тягчайшая свинца тяжесть вражды. Она заставляет и слова, которые говорятся в одном смысле, принимать в другом, заставляет заподозривать движение и все, что ни есть, перетолковывать в худую сторону и тем ожесточает и раздражает человека, делая его хуже бесноватых, так что он не хочет ни называть, ни слышать имени того, против кого враждует, но всегда называть его бранными словами.
Феофан Затворник
Наконец, более широкий контекст в 6-й главе послания к Ефесянам красноречиво рассказывает нам о духовной борьбе, духовных доспехах и духовном оружии против злых духовных сил.
Когда Павел говорит: не давайте места дьяволу, то показывает, от какой именно деятельности или же праздности духа дьяволу дается место, так что если он хоть однажды войдет в наше сердце, то или овладеет нами, или осквернит душу. Если же он не сумеет проникнуть внутрь, то атакует нас раскаленными стрелами (Еф 6:16). Тогда нас то ранит глубокая рана, то охватывает жгучее пламя. Очень редко и очень немногим удается угасить все раскаленные стрелы так, чтобы он не нашел места для ранения. А именно в том случае, если [человек] крепчайшим и надежнейшим образом защищен щитом веры (Еф 6:16).
Ориген
Итак, мы увидели, что истинный верующий будет гнать гнев подальше от себя, понимая, что через гнев открывается путь для доступа льву рыкающему (1 Пт.5:6-9), который не будет долго сентиментальничать, ему достаточно совсем немного времени, чтобы разрушить веру, отношения. Вспомните про Иуду, который позволил сатане войти в себя и разрушить его жизнь (Лк.22:3-4), а до этого он был уважаемым почтенным человеком (потому что ящик для пожертвований, как правило, доверяли самому опытному человеку, на которого можно было положиться).
[1] Схиархим. Иоанн (Маслов). Симфония по твор. свт. Тихона Задонского. М., 2003 , С. 500.
[2] Симфония по твор. свт. Димитрия Ростовского. М. 2008, С. 240.