Что такое «исихия», или состояние духовной молитвы (по преподобному Исааку Сирину)?

Исихия происходит от древнегреческого слова "ἡσυχία" ,- «спокойствие, тишина, уединение».
В традиции исихазма исихия относится к состоянию тишины и умиротворения, которое достигается путём аскетической борьбы, молитвы и постоянного созерцания Бога. Православное учение об исихии раскрывает нам в своих творениях преподобный Исаак Сирин.
По мере удаления человеком от мирских забот и мечтаний наступает оскудение страстей души, возрастание нестяжательности, посредством молитвы обретается тишина с безгласием ума, пустота. Именно в этой пустоте и тишине внешней и внутренней приходит Господь, и сила благодати Духа Святого начинает свидетельствовать о созидании добродетелей, которые по мере возрастания погружают человека в премудрость Слова Божия. Это действие духовной чистой молитвы, переходящей в созерцание, через безгласие ума с последующим обожением всего человека.
«Духовная молитва - есть предел этому, когда наступает свобода от движения ума к Господу и человек переходит в пространность и безгласие ума с одновременным его восхищением, когда ум поглощен Духом, не молятся, но с изумлением водворяются в веселящей их славе, это будущее блаженство, когда ум забудет сам себя и не будет уже иметь движения к чему-либо». Необходимо добавить так же следующее: святые возносились до сокровенных тайн общения с Богом, разве только при немощи членов, от любви к алчбе, безмолвию ума, с «отречением от всех земных помыслов».
Раскроем более подробно такие Божественные ощущения.
Долгое нахождение среди дел хранения сокровенного и воздержания чувств, подвижника может посетить сила благодати, тогда ведением теряет он себя в пространстве и времени и ум его «возносится чистым умом до откровений и славных чудес Божественных». В свою очередь, чувства духовные, которые принимают созерцательную силу получат дар рассудительности истинности сути вещей видимых и невидимых, находясь, таким образом, между Светом и созерцанием тайн Божиих в их разнообразии. От чистоты ума подвижник получает прозрачность ведения и находится в радостном восхищении, которое не имеет вопросов, а получает лишь одни ответы. О молитве «сам от себя, произноси слова прошения твоего с умилением и разумительным разумением, как истинно понимающий дело свое». Бог - есть Истина, которую вкушает человек «ощущением чувств духовного ума». Этому ведению «предшествует молитва, которая также есть умерщвление мыслей похоти и плотской жизни». «Терпеливое пребывание в молитве означает отречение человека от самого себя, и в самоотвержении души обретается любовь Божия».
Таким образом, духовная любовь Божия — это плод духовной молитвы, которая вводит в ведение Божественных Таин и последующего безгласного созерцания их, возносит человека к приятию Истины в чистоте от Духа Святого. Целомудрие чувств поддерживает чистоту сердца, отвергая страсти. Божественная благодать вводит человека в восхищение и душевное бесстрастие, поэтому надеяться на себя нельзя какими бы дарами человек не обладал, в таком состоянии он все больше видит свою немощь. Безмолвие на корню прекращает борьбу с помыслами так, показывается подвижнику Сила благодати, хранимая только в смиренномудрии и великом уповании на Бога.
Состояние «исихии» человека происходит в полном безмолвии целомудренного ума при чистоте сердца от соблазнов мира. Чувства такого духовного качества принимает в себя созерцательную силу при естественном ведение. Такая святая сила - есть «дарование солнца рассудительности», поставленной между Светом и созерцанием (ведение вещей в их истинности). Дух Святой открывает это и дает силы Света Разума Божественного «во Свете Твоем увидим Свет» (Пс. 35:10.) «Трудами и хранением себя источается чистота помыслов — это свет мышления, по благодати ум руководствуется к тому, над чем чувства не имеют власти. Созерцание - есть ощущение Божественных тайн, сокровенных в вещах и их причинах».
Осознание своих страстей всецело и уход от них покаянием и смирением есть движение к чистоте ума и сердца как пред уготовление к ведению. Страсти суть преемственность мира и где заканчиваются страсти наступает конец мира. Страсти и мир одно. Мир - есть плотское житие и мудрование плоти. Становится понятным, что учение о ведение при страстях не принесут пользы, так как только по изъятии от души страстей ум просвещается ведением таинств духовного мира. Не знаниями ума и его исследовании вещей наступает просвещение, а от Духа Святого в соединении с чистотой ума и сердца человека созерцается слава Иисуса Христа и разумение тайн нового мира. Необходимо, таким образом, ждать и пребывать в уединении, простоте внутреннего человека и не взирать ни на что - либо сложное, чтобы ум не принимал в рассуждении образы этого мира путем само мудрования, если подвижник возлюбил чистоту, тогда видимая любовь изливается во внутренний виноградник сердца его и орошает его для добрых плодов в Духе. Чистота взирает на Бога вследствие неведения зла какого-то ни было человека, все это повествование раскрывает нам в своих учениях о ведении прп. Исаак Сирин.
Состояние созерцания — это непрерывная сила, заключенная в рассудительности истинности вещей, когда ум человека сорастворяется в Свете и уже не принадлежит себе, а полностью живет «умом Христовым». Непрерывное ведение в обожение Духом Святым человека это то, что имели наши преподобные Святые Отцы, описал же так духовно в Свете Истины (эту непрестанную молитву без слов) прп. Исаак Сирин в своих трудах -«насколько человеческие слова могут охватить и выразить истины вероучительного опыта». «Путем достойной, благодатной жизни подвижник достигает созерцания: с начало уверяется в Божием промысле о людях, просвещается любовью к Творцу, удивляется устроением разумных существ и Божией заботе о них, от этого возрастает любовь к Богу еще выше, она сжигает душевные и телесные страсти». Таким образом, «аскет-монах как вином опьянен божественною любовью, ум его в восхищении, сердце-плен Божий», «он не ощущает тело: носит ли он тело свое на себе и находится ли он в этом мире».