От куда взялась Елка, Дед Мороз и Снегурочка. Истоки праздника: ----------------------------------------------------------------------------- ***(НОВЫЙ ГОД)*** Как и большинство праздников встреча Нового года – ритуал, имеющий древнее происхождение. Сегодня, сравнивая дошедшие до нас традиции с некоторыми обрядами древних, поражаешься неожиданным параллелям и понимаешь скрытые смыслы новогодних обычаев. (Месопотамия) Традиция встречи Нового года зародилась в Месопотамии, примерно за 3000 лет до нашей эры. Эта традиция была связана с началом новых земледельческих работ, которые начинались приблизительно в конце марта. Именно в это время прибывала вода в реках Евфрат и Тигр. В течение аж целых 12 (!) дней, древние жители Месопотамии новогодними карнавалами, маскарадами и шествиями встречали приход Нового года. На всё время празднеств было запрещено вершить суды и работать. Затем, Новый год благодаря пленным иудеям, вернувшимся на родину – из локального праздника стал постепенно трансформироваться в общераспространённый. У иудеев, затем, эту традицию переняли древние греки, римляне, а уже от них – западноевропейские народы. (Римляне) После того, как Гай Юлий Цезарь ввёл названный впоследствии его именем – юлианский календарь, первым днём наступающего нового года стал считаться – первый день января. И именно в этот день старались начать крупные мероприятия, искренне полагая, что это самый благоприятный день во всём году. «Празднование встречи Нового года происходит от ряда языческих праздников Древнего Рима. 1 января там чествовали Януса, языческое божество, и название всего месяца происходит от его имени. У этого идола было два лица — спереди и сзади. То есть он смотрел и в прошлое, и в будущее. Существовало сказание, что тот, кто встретит 1 января весельем, смехом и пышным застольем, весь год проведет в счастье и благополучии. Среди многих наших соотечественников в связи с Новым годом распространено такое же суеверие. Во время некоторых языческих праздников в жертву идолу приносили людей. Иные празднования отличались разгульными оргиями, блудом и прелюбодеянием. На других, например на празднике Януса, царила неумеренность в пище и питье, и совершалось всяческое непотребство, свойственное пьяным оргиям... Если мы вспомним самих себя в те дни, когда встречали Новый год, то должны признаться, что мы все принимали участие в этом языческом празднике». (Египтяне) Интересно, что, Египетская богиня Хатор покровительница любви, веселью, музыке и пляскам. А также она считалась царицей мертвых, поскольку помогала им добраться по лестнице до неба. Как объясняется в «Новой энциклопедии мифологии Ларусса», в ее честь устраивали большие праздники, «прежде всего день Нового года, который отмечался как ее день рождения. Перед рассветом жрицы выносили из домов изображение богини, чтобы его коснулись лучи восходящего солнца. Всеобщее ликование перерастало в шумное разгулье, день завершался песнями и попойкой». Многое ли изменилось в праздновании Нового года тысячи лет спустя? Подробно: Новый год отмечался 19 июля и совпадал с началом разлива Нила. Сведения об этом празднике дошли до нас благодаря изображениям в храмах Хатор в Дендере и Гора в Эдфу. В Дендере, где Хатор считалась дочерью солнечного бога Ра, праздник начинали отмечать за две ночи до непосредственного начала нового года. Праздник начинался с того, что верховный жрец с четырьмя пророками и жрецом-музыкантом входил в «Зал Пламени», там он брал камень, закрывавший вход в крипту. В крипте хранилась ладья со скульптурным изображением Хатор, и жрец спускался в крипту, чтобы очистить статую богини. По окончанию этого обряда статую проносили до «чистой молельни» под открытым небом, где проходил обряд «возложения восьми корон», приносимых представителями восьми богов Гермополя. В ночь перед Новым годом вновь проводилось шествие. Статую ставили в беседке с опущенными занавесками. И после того, как всходило солнце, занавески открывались, чтобы богиня могла воссоединиться со своим отцом и вновь наполниться магической силой. ----------------------------------------------------------------------------- ***(ДЕД МОРОЗ и СНЕГУРОЧКА)*** Добрый дедушка Мороза и его западный прототип Санта Клаус произошли от древнего и злобного кельтского божества, Великого Старца Севера, повелителя ледяного холода и пурги. Он тоже ходил по домам с холщовым мешком, но не раздавал подарки, а собирал жертвоприношения, которые ему недодали в течение года. Визит Старца с мешком не предвещал ничего хорошего: как правило, после его ухода в доме оставались только обледеневшие трупы. Для того чтобы оградить свой поселок от ужасного визита, друиды приносили свирепому божеству общую жертву — в мороз раздевали и привязывали к дереву юную девственницу. Именно ее замерзший, покрытый инеем труп и стал прообразом веселой Снегурочки, сопровождающей Деда Мороза. В привычном для нас облике доброго и симпатичного старичка Дед Мороз появился лишь в 1840-м году в рассказе князя Владимира Одоевского «Мороз Иванович». Это была литературная обработка народной сказки «Морозко» — вот там-то как раз и шла речь о недобром старике, очень напоминавшем кельтского Великого северного старца, который не понравившуюся ему ленивую девушку насмерть заморозил (в смягченном варианте писателя ленивице достается не смерть, а всего лишь ожерелье из сосулек). Персонаж «Морозко» народ представлял также в виде старца, который своим посохом управлял кончиной всего живого. В зимние солнцестояния этого дедулю надо было умилостивить. Ублажали его все той же юной девственницей, которую привязывали к дереву (не обязательно к ели) и оставляли замерзать в дикий мороз. Если за день «Снегурочка» застывала — значит, жертва принята. И мешок Деда Мороза тоже поначалу был предназначен для сбора подношений. А посохом своим мерзкий старик колотил непослушных детей или запугивал их страшными сказками. Если проанализировал сказку «Морозко» на соответствие древним языческим обрядам, то всё- всё подтверждается. При внимательном чтении, в этой небольшой сказке, можно узнать много интересного - сказка наглядно показывает обряд, сродни тому, что проводили кельты, принося в жертву девственниц Старцу Севера. А вот герои сказки: «типовой набор» многих русских сказок. Дед, дочка, мачеха и сводная сестра. Почему мачеха, а не мать. Скорее это уже более поздняя трансформация, а вначале могла быть и мать. Дело в том, что исходя из христианского мировоззрения, сложно объяснить, как родная мать могла отправить свое дитё на смерть, а мачеха очень даже способна! И вот зима. Трескучие морозы. Время Старца Севера. Дед погоревал, но дочку повез, видать знал о подобных вещах, лишних вопросов не задавал. Привез он девушку в лес и оставил под елкой. Ёлка… ну не спроста она в сюжет введена. Ель — священное дерево у кельтов. Вечнозеленое. Дерево, в котором живут духи или боги. Наша новогодняя ёлка — то самое жертвенное дерево, у которого кельты совершали и человеческие жертвоприношения. Итак, жертву оставили замерзать у священного дерева. А старик спокойно отправился домой. По поводу разговоров девушки и Морозко, это уже скорое литературные прикрасы, дабы как-то объяснить счастливое спасение. Интересно другое. Мачеха справляет тризну по жертвуемой девушке, с чего это вдруг, она же ее любила? Блины жарит, непременный атрибут поминок. И уж совсем нелогично выглядит приказ старику ехать во второй раз в лес, забирать «останки». Ну и путь себе валяются, дикие животные растащат и следов не останется. Значит нужно, причем обязательно. Ответ у кельтов! Они навещали жертву, смотрели через какой-то промежуток времени, жива она или нет. Если еще жива — то бог жертву не принял и ему могли преподнести новую девушку. Что и мы видим в сказке Морозко, когда мачеха взамен падчерицы, отправляет свою дочь, которую бог уже принял. Конечно, народ придал некоторую литературность, объяснив спасение одной добротой, а гибель другой «неуважением к старшим». Но это уж спустя века, когда, наверное, и про обряд этот забыли, а сказка осталась. Кстати, почему в роли подобного посланника выступает, как правило, девочка, это легко объяснимо. Земельный надел по традиции, отмерялся по количеству мужчин в семье, женский рот в лютую годину мог оказаться лишним, поэтому и жертвовали в первую очередь тем, кто для семьи представлял наименьшую ценность. ***(САНТА-КЛАУС)*** Даже «Санта-Клаус», наиболее популярный символ Рождества в Соединенных Штатах, имеет языческое происхождение. «Энциклопедия Мира» (World Book Encyclopedia) говорит: «Некоторые из качеств Санта-Клауса уходят корнями в века. Например, вера в то, что Санта-Клаус попадает в дом через трубу возникла из древней норвежской легенды. Скандинавы верили, что богиня Герта появлялась в камине и приносила удачу в дом». Но наиболее важной символикой в этом мифе является то, что детей учат, будто он обладает теми качествами, которыми в действительности может обладать только ГОСПОДЬ: всеведение («он знает, когда ты ведешь себя хорошо, а когда плохо»), вездесущность (способность разнести подарки по всему миру за одну ночь) и так далее. Сатана всегда стремился занять место ГОСПОДА, быть похожим на него. «Сатан-Клаус» (как я называю этот миф) является заменой ГОСПОДА и предполагаемой причиной праздника. В Санта-Клаусе отождествлен никто другой, как древний верховный идол Нимрод! Его характеристики являются отголосками древнего языческого поклонения. Когда детей спрашивают: «Что Санта-Клаус принес тебе в этом году»? - это всего лишь современная трактовка старой сатанинской поддельной языческой религии! Все радостные рождественские песенки обращены к языческим временам и являются пережитками языческого прошлого. ----------------------------------------------------------------------------- ***(ЕЛКА)*** Например, новогодняя ёлка, которую (живую или искусственную) практически каждая семья устанавливает у себя дома. Ель у ранних кельтов (да и не только у них) почиталась за дерево, наделённое магическим смыслом. Она вечнозелёное дерево, а значит, не поддающееся никаким разрушительным силам. Наверное, именно поэтому ель считалась обиталищем лесного божества, дружба с которым для зависящих от «благосклонности» леса людей была чрезвычайно важна. Дух жил, разумеется, не в каждой ёлке, а в самой старой и могучей. Вот перед ней-то и собирались в период зимнего солнцестояния подобострастные древние, дабы задобрить духа, получить у него «благословение» на следующий год. Задабривать в старину умели только одним способом – принесением жертв. Когда-то это были человеческие жертвоприношения, а потом стали «отделываться» животными. Внутренности убитых жертв развешивались на ветвях ели, а сама она обмазывалась кровью. Это и были первые прообразы нынешних… ёлочных игрушек. Впоследствии магические ритуалы претерпели изменения. Убийства ушли в прошлое, а священное растение украшалось дарами – яблоками, кусочками хлеба, колосьями и т.д. Украшение дерева приобретало и другое значение. Божество не просто задабривали, но и «намекали» ему на те блага, которые празднующие хотели бы получить в следующем году, когда природа оживёт после зимнего безвременья. На ветвях ели появились определённые символы. Верхушка дерева была «отдана» богам, заведующим судьбой человека, и украшалась изображением солнца, сделанным из колосьев пшеницы, изображениями звёзд, птиц. Ближе к земле располагались более утилитарные символы: фигурки людей, которые хотели избавиться от болезней или улучшить свою жизнь, плоды, которые намекали на хороший урожай, изображения домов, которые хотели построить себе в следующем году празднующие, и т.д. Постепенно лесные празднества переходили под крыши. Ель выкапывалась вместе с корнями и переносилась в храм, где стояла живая в течение семи дней – дух приглашался в гости. Потом так же осторожно дерево пересаживали обратно, закопав под корнями дары или жертвы. А вот рубить живое дерево, чтобы принести его в дом, было запрещено. Срезать веточки позволялось, но не более того. Варварский обычай новогодней «заготовки» ёлок сформировался значительно позже. Магические свойства ели или сосны подтверждает даже такой дошедший до наших времён обычай, как украшение ветвями этих растений гробов с умершими. Это увязывает ель со смертью. ----------------------------------------------------------------------------- ***(РОЖДЕСТВО)*** Английское слово Рождество – «Christmas» состоит из сочетания двух слов: «Christ» (Христос) и «Mass» (католическая месса). Этот термин появился в 1038 году нашей эры. ЯЗЫЧЕСКИЕ КОРНИ РОЖДЕСТВЕНСКИХ ТРАДИЦИЙ 1. Число 25 декабря (7 января по старому стилю) В энциклопедии «Британика» говорится: «одним из самых популярных зимних фестивалей был фестиваль «Сатурналия», отмечавшийся с 17 по 24 декабря. Поскольку это было время веселья и буйных вакханалий, то никто не работал, все школы и суды были закрыты. Люди предавались объеданию, танцам, азартным играм и всему, чем обычно люди тешат себя во время фестивалей и праздников. 25 декабря было особым днём – днём рождения иранского бога солнца и света – Митры. Церковь провозгласила этот день Рождеством Христовым с целью противостоять языческим традициям зимнего фестиваля» (Том 7, страница 202). В 354-м году нашей эры Римский Епископ Либерий написал указ о праздновании Рождества 25 декабря. Он руководствовался желанием превратить языческий фестиваль в христианский праздник. С этого момента день рождения Иисуса начал отмечаться как день «Света Миру». 2. Ёлка В книге пророка Иеремии описывается языческая традиция, напоминающая традицию украшения Рождественской ёлки: Библия (книга Иеремия 10:2-4) «Так говорит Господь: не учитесь путям язычников и не страшитесь знамений небесных, которых язычники страшатся. Ибо уставы народов ? пустота: вырубают дерево в лесу, обделывают его руками плотника при помощи топора, покрывают серебром и золотом, прикрепляют гвоздями и молотом, чтобы не шаталось». У языческих народов был обычай поклоняться вечнозелёному дереву как символу вечной жизни и плодородия. Современная традиция наряжать рождественскую (или новогоднюю) ёлку своими корнями уходит в Вавилонскую традицию поклонения вечнозелёному дереву. КАК НАМ ОТНОСИТЬСЯ К РОЖДЕСТВУ? 1. Как к Рождеству относились первые христиане? Они не праздновали Рождество Христово. Они праздновали Воскресение Христа. Этот праздник нам не оставлен в наследие Апостолами и вообще первыми христианами: нигде в Библии не указывается ни дата рождения Христа, ни дата празднования Рождества. Если бы Рождество было церковным праздником, то где-нибудь в Новом Завете была бы ссылка на этот праздник. Отношение Бога можно предположить по стиху из Екклесиаста 7:1 «Доброе имя лучше дорогой масти, и день смерти – дня рождения». Разве не прямо написано, какое событие в человеческой жизни для Бога имеет большее значение? День смерти, но не потому, что мир наконец-то избавился от этого человека. Но только в день смерти можно с уверенностью сказать, был ли тот человек верен Богу до конца. РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО ПО БИБЛИИ Каким же было Рождество Христово на самом деле? Ниже приводятся Библейские детали Рождества со ссылками: 1. Рождение Иисуса: Матфей 1:25; Лука 2:1-7. 2. Посещение новорожденного пастухами в ту же ночь: Лука 2:8-20. 3. Обрезание Иисуса на восьмой день: Лука 2:21. 4. Иисус принесён в Иерусалимский храм, «чтобы предстать пред Господа». Это случилось после дней очищения (40 дней): Лука 2:22-38. 5. Визит мудрецов с Востока: Матфей 2:1-12. 6. Побег в Египет: Матфей 2:13-15. 7. Убиение младенцев мужеского пола по приказу Ирода: Матфей 2:16-18. 8. Возвращение в Назарет: Лука 2:39; Матфей 2:19-23. Рождество кроет в себе множество тайн, из которых самой большой является тайна прихода Бога в мир в образе простого человека: «И беспрекословно – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознёсся во славе» (1-е Тимофею 3:16). Истоки языческого Рождества Очень мало кто понимает, что в том, как празднуется Рождество сегодня немного изменилось по сравнению с тем, как язычники праздновали этот день (под другим названием) за несколько столетий до рождения Йешуа! Конечно же, они не называли его «Рождеством». Они называли этот зимний праздник своим изначальным языческим и идолопоклонническим именем - Сатурналии. Писание не упоминает празднования рождения Йешуа, и по этой причине оно не праздновалось первыми Его последователями. Откуда же тогда современное христианство взяло идею праздновать его? В древности в Вавилоне зимнее солнцестояние праздновалось как день рождения Таммуза (Думмузи), бога растительности. Это был самый короткий день в году, выпадавший на конец декабря (сегодня он приходится на 21 декабря). Согласно языческой легенде бог Нимрод посещал вечнозеленое дерево и оставлял под ним дары. Этот праздник стал известен под именем Сатурналий и в этот день было принято дарить подарки друзьям и близким. Рождение Солнца Интересно, но зимнее солнцестояние праздновалось также последователями Митры как «рождество» или «рождение» солнца. Митра был персидским богом-солнцем и поклонение ему было широко распространено в Римской империи во времена первых верующих. Когда этот праздник отмечали в Риме, он назывался праздником Сатурна и длился в течение пяти дней. Как в древнем Риме, так и в более древнем Вавилоне этот праздник характеризовался безудержным пьянством, дикими развлечениями и похотливыми оргиями, которые начинались с «невинного поцелуя» под белой омелой и затем вели к оправданию всякой сексуальной безудержности, извращений и мерзостей. Александр Хислоп пишет в книге «Два Вавилона»: «Теперь о празднике в честь рождения Христа, или Рождестве. Как случилось, что праздник оказался привязан к 25 декабря? В Писании нет ни слова о точной дате Его рождения или времени года, в которое Он родился. То, что там написано, подразумевает, что в какое бы время не произошло Его рождение, этой датой не могло быть 25 декабря. В то время, когда ангел объявил о Его рождении пастухам из Вифлеема, они пасли свои стада ночью в открытом поле. Да, конечно же, климат Палестины не столь суров, как в нашей стране, но даже там, хотя днем и может быть тепло, в период с декабря по февраль ночной холод достаточно пронзителен и пастухи Иудеи не пасли свои стада в открытом поле после конца октября. Среди комментаторов существует редкое единодушие по этому поводу». «Действительно, наиболее образованные и беспристрастные авторы, относящиеся к различным направлениям, признают, что невозможно определить дату рождения нашего Господа и что до третьего века христианская церковь не слышала о таком празднике, как Рождество, который начал широко праздноваться лишь в конце четвертого столетия» (стр. 92-93). Если бы ГОСПОДЬ хотел, чтобы мы отмечали рождение Йешуа, не думаете ли вы, что Он бы дал нам точную дату в Писании? Поскольку Йешуа и Его ученики вели сугубо еврейский образ жизни, она была бы зафиксирована ими по еврейскому календарю! Зачем Ему было преднамеренно скрывать от нас точную дату? Может быть, потому что дата рождения Йешуа не важна - по крайней мере не настолько, чтобы подробно на ней останавливаться, заострять внимание или много думать? Суть Благой Вести Мессии состоит в служении Йешуа, Его смерти и воскресении, а не в том времени, когда Он был беспомощным младенцем. Почему 25 декабря? Почему Римская Церковь остановилась на 25-м декабря как дне почитания рождения Мессии? На этот счет существует несколько мнений. Достаточно веским и обоснованным представляется следующее: ранняя Церковь, стремясь оторвать все свои празднования от иудаизма и при этом не лишить своих последователей тех праздников, которые они привыкли праздновать, взяла дату Ханукки, Праздника освящения Храма, и «романизировала» ее. Ханукка начинает праздноваться 25-го числа еврейского месяца Кислев, который приблизительно совпадает по времени с декабрем. «Задолго до четвертого века и даже задолго до христианской эры язычниками именно в это время года праздновался праздник в честь рождения сына Вавилонской Царицы Небесной; можно совершенно справедливо предположить, что с целью снискать расположение язычников и увеличить число номинальных приверженцев христианства Римская Церковь приняла тот же самый праздник, дав ему при этом имя Христа. Данная тенденция со стороны христиан, - адоптировать язычество наполовину, - была развита очень рано, и еще Тертуллиан около 230 года с горечью сокрушался из-за непоследовательности учеников Христа в этом плане, противопоставляя ее строгой преданности язычников своим предрассудкам» Фразер без колебаний заявляет в «Золотой ветви»: «Наиболее развитым языческим религиозным культом, взлелеявшим празднование 25 декабря в римском и греческом мире, было языческое поклонение солнцу - митраизм». Он добавляет: «Этот зимний праздник назывался «Рождеством» - «рождеством солнца» (стр. 471). Митра был не единственным языческим божеством, о котором считалось, что он родился в это время года. Осирис, Хорус, Геркулес, Бахус, Адонис, Юпитер, Таммуз и другие божества Солнца по убеждению язычников родились во время зимнего солнцестояния! Александр Хислоп подтверждает это, добавляя: «То, что Рождество изначально было языческим праздником, не вызывает никаких сомнений. Время года и те церемонии, которые по сей день сопровождают это празднование, доказывают его происхождение. В Египте сын Исис (так называлась египетская Царица Небесная) родился именно в это время, «во время зимнего солнцестояния». Само то популярное название, под которым Рождество известно в западном мире, - Юлдей (Yule-day), - сразу указывает на его языческое и вавилонское происхождение. «Юл» - это халдейское слово, обозначающее «младенца» или «маленького ребенка», и то, как 25 декабря было названо нашими языческими англосаксонскими предками задолго до того, как они столкнулись с христианством, «Юлдей» или «День ребенка», и предшествующая ему ночь, «Ночь матери», достаточно убедительно доказывает истинный характер этого дня. В языческом мире этот день рождения праздновался широко и повсеместно» («Два Вавилона», стр. 93-94). В Риме этот праздник, называемый праздником «Сатурна», длился в течение пяти дней и народ предавался безудержному пьянству и разгулу. Именно так праздновался зимний вавилонский праздник в декабре. Беросус утверждает, что он также длился «пять дней». Хислоп пишет: «Обычай ходить в Рождество с чашей по домам имеет свой точный прототип в вавилонском «Празднике пьянства», и многие другие обычаи, до сих пор соблюдаемые среди нас в период Рождества, уходят корнями туда же. Свечи, зажигаемые в некоторых частях Англии в канун Рождества и используемые, пока длится период праздника, точно также зажигались язычниками в канун праздника вавилонского бога для его почитания, так как одной из отличительных особенностей поклонения ему было зажигание восковых свечей на его жертвеннике» (стр. 96-97). Языческое дерево А как насчет нашей старой доброй рождественской елочки? Она ведь не в язычестве возникла, не правда ли? Удивительный ответ: «Рождественское дерево, которое сегодня столь распространено среди нас, было не менее популярно как в языческом Риме, так и в языческом Египте. В Египте этим деревом была пальма, в Риме - пихта; пальма указывала на языческого мессию Ваал-Тамара, пихта символизировала его как Ваал-Берифа. Мать Адониса, бога-солнца и великого божества-посредника, согласно преданию, таинственным образом превратилась в дерево, и находясь в таком состоянии родила своего божественного сына. Если мать была деревом, сын должен был считаться «Мужем-Ветвью». Это является исчерпывающим объяснением причины, по которой в Сочельник в огне сжигается полено (Yule log), а на следующее утро появляется Рождественская елка» (Хислоп, стр. 97). Символизм Рождественской елки и сжигаемого в святки полена ясно показан Александром Хислопом. Он пишет: «Поэтому 25 декабря, отмечавшееся в Риме как день, в который победоносный бог заново появлялся на земле, называлось Natalis invicti solis, «День рождения непобедимого Солнца». Сжигаемое же полено (Yule log) являлось мертвым стволом Нимрода, обожествляемого в качестве бога-солнца, который был срублен своими врагами. Рождественская елка - это воскресший Нимрод, убитый и заново вернувшийся к жизни бог» (стр.98). Писание предвещает этот языческий культ: Иеремия 10:1-5: «Слушайте слово, которое ГОСПОДЬ говорит вам, дом Йисраэля. Так говорит ГОСПОДЬ: не учитесь путям язычников (гоим) и не страшитесь знамений небесных, которых язычники страшатся. Ибо уставы народов - пустота: вырубают дерево в лесу, обделывают его руками плотника при помощи топора, покрывают серебром и золотом, прикрепляют гвоздями и молотом, чтобы не шаталось. Они - как обточенный столп, и не говорят; их носят, потому что ходить не могут. Не бойтесь их, ибо они не могут причинить зла, но и добра делать не в силах». Иеремия, глава 10, ясно указывает на древнюю языческую рождественскую елку, использовавшуюся во время языческих празднований в честь бога-солнца в период зимнего солнцестояния. Это видно из 2-го стиха, где Бог связывает это поклонение дереву со знамениями небесными. «Так говорит ГОСПОДЬ: не учитесь путям язычников и не страшитесь знамений небесных (зимнего солнцестояния), которых язычники страшатся…» - то есть, они несут в себе важное значение для язычников, указывая им на то, когда отмечать свой праздник, символизирующий смерть и рождение бога-солнца. ----------------------------------------------------------------------------- ***(P.S)*** Получается, что каждая следующая друг за другом мировая держава, создавала праздники своим богам и вносила в них свои традиции и обряды! И, в итоге до наших дней дошли сильно изменённые языческие праздники, которые были отредактированны под современную, нашу жизнь. Но ведь смысл то, не изменился! Вы ведь не будете же пить воду из ручья, зная заведомо что его источник не чист. Эти праздники похожи на красивую конфетную обертку, а развернёшь её, то там увидишь гниль. Задумаемся,друзья, что мы и как празднуем и нужны ли нам такие праздники,чтобы гневить Бога ??... Апостол Павел писал: (Римлянам 13:13, 14) "13 Будем поступать пристойно, как днём, не предаваясь кутежам и пьянству, недозволенным половым связям и распутному поведению, раздорам и ревности. 14 Но облекитесь в Господа Иисуса Христа и не обдумывайте, как исполнять желания плоти". (Иеремия 10:2-4) «Так говорит Господь: не учитесь путям язычников и не страшитесь знамений небесных, которых язычники страшатся. Ибо уставы народов пустота: вырубают дерево в лесу, обделывают его руками плотника при помощи топора, покрывают серебром и золотом, прикрепляют гвоздями и молотом, чтобы не шаталось». (2 Коринфянам 6:17) «И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас». Слово ГОСПОДА говорит само за себя.
Изучение Библии
Стоил ли нам праздновать Новый Год, Рождество ?
От куда взялась Елка, Дед Мороз и Снегурочка. Истоки праздника:
-----------------------------------------------------------------------------
***(НОВЫЙ ГОД)***
Как и большинство праздников встреча Нового года – ритуал, имеющий древнее происхождение. Сегодня, сравнивая дошедшие до нас традиции с некоторыми обрядами древних, поражаешься неожиданным параллелям и понимаешь скрытые смыслы новогодних обычаев.
(Месопотамия)
Традиция встречи Нового года зародилась в Месопотамии, примерно за 3000 лет до нашей эры. Эта традиция была связана с началом новых земледельческих работ, которые начинались приблизительно в конце марта. Именно в это время прибывала вода в реках Евфрат и Тигр.
В течение аж целых 12 (!) дней, древние жители Месопотамии новогодними карнавалами, маскарадами и шествиями встречали приход Нового года. На всё время празднеств было запрещено вершить суды и работать.
Затем, Новый год благодаря пленным иудеям, вернувшимся на родину – из локального праздника стал постепенно трансформироваться в общераспространённый. У иудеев, затем, эту традицию переняли древние греки, римляне, а уже от них – западноевропейские народы.
(Римляне)
После того, как Гай Юлий Цезарь ввёл названный впоследствии его именем – юлианский календарь, первым днём наступающего нового года стал считаться – первый день января. И именно в этот день старались начать крупные мероприятия, искренне полагая, что это самый благоприятный день во всём году.
«Празднование встречи Нового года происходит от ряда языческих праздников Древнего Рима. 1 января там чествовали Януса, языческое божество, и название всего месяца происходит от его имени. У этого идола было два лица — спереди и сзади. То есть он смотрел и в прошлое, и в будущее. Существовало сказание, что тот, кто встретит 1 января весельем, смехом и пышным застольем, весь год проведет в счастье и благополучии. Среди многих наших соотечественников в связи с Новым годом распространено такое же суеверие. Во время некоторых языческих праздников в жертву идолу приносили людей.
Иные празднования отличались разгульными оргиями, блудом и прелюбодеянием. На других, например на празднике Януса, царила неумеренность в пище и питье, и совершалось всяческое непотребство, свойственное пьяным оргиям... Если мы вспомним самих себя в те дни, когда встречали Новый год, то должны признаться, что мы все принимали участие в этом языческом празднике».
(Египтяне)
Интересно, что, Египетская богиня Хатор покровительница любви, веселью, музыке и пляскам. А также она считалась царицей мертвых, поскольку помогала им добраться по лестнице до неба. Как объясняется в «Новой энциклопедии мифологии Ларусса», в ее честь устраивали большие праздники, «прежде всего день Нового года, который отмечался как ее день рождения. Перед рассветом жрицы выносили из домов изображение богини, чтобы его коснулись лучи восходящего солнца. Всеобщее ликование перерастало в шумное разгулье, день завершался песнями и попойкой». Многое ли изменилось в праздновании Нового года тысячи лет спустя?
Подробно: Новый год отмечался 19 июля и совпадал с началом разлива Нила. Сведения об этом празднике дошли до нас благодаря изображениям в храмах Хатор в Дендере и Гора в Эдфу. В Дендере, где Хатор считалась дочерью солнечного бога Ра, праздник начинали отмечать за две ночи до непосредственного начала нового года. Праздник начинался с того, что верховный жрец с четырьмя пророками и жрецом-музыкантом входил в «Зал Пламени», там он брал камень, закрывавший вход в крипту. В крипте хранилась ладья со скульптурным изображением Хатор, и жрец спускался в крипту, чтобы очистить статую богини.
По окончанию этого обряда статую проносили до «чистой молельни» под открытым небом, где проходил обряд «возложения восьми корон», приносимых представителями восьми богов Гермополя. В ночь перед Новым годом вновь проводилось шествие. Статую ставили в беседке с опущенными занавесками. И после того, как всходило солнце, занавески открывались, чтобы богиня могла воссоединиться со своим отцом и вновь наполниться магической силой.
-----------------------------------------------------------------------------
***(ДЕД МОРОЗ и СНЕГУРОЧКА)***
Добрый дедушка Мороза и его западный прототип Санта Клаус произошли от древнего и злобного кельтского божества, Великого Старца Севера, повелителя ледяного холода и пурги. Он тоже ходил по домам с холщовым мешком, но не раздавал подарки, а собирал жертвоприношения, которые ему недодали в течение года. Визит Старца с мешком не предвещал ничего хорошего: как правило, после его ухода в доме оставались только обледеневшие трупы. Для того чтобы оградить свой поселок от ужасного визита, друиды приносили свирепому божеству общую жертву — в мороз раздевали и привязывали к дереву юную девственницу. Именно ее замерзший, покрытый инеем труп и стал прообразом веселой Снегурочки, сопровождающей Деда Мороза.
В привычном для нас облике доброго и симпатичного старичка Дед Мороз появился лишь в 1840-м году в рассказе князя Владимира Одоевского «Мороз Иванович». Это была литературная обработка народной сказки «Морозко» — вот там-то как раз и шла речь о недобром старике, очень напоминавшем кельтского Великого северного старца, который не понравившуюся ему ленивую девушку насмерть заморозил (в смягченном варианте писателя ленивице достается не смерть, а всего лишь ожерелье из сосулек). Персонаж «Морозко» народ представлял также в виде старца, который своим посохом управлял кончиной всего живого. В зимние солнцестояния этого дедулю надо было умилостивить. Ублажали его все той же юной девственницей, которую привязывали к дереву (не обязательно к ели) и оставляли замерзать в дикий мороз.
Если за день «Снегурочка» застывала — значит, жертва принята. И мешок Деда Мороза тоже поначалу был предназначен для сбора подношений. А посохом своим мерзкий старик колотил непослушных детей или запугивал их страшными сказками. Если проанализировал сказку «Морозко» на соответствие древним языческим обрядам, то всё- всё подтверждается. При внимательном чтении, в этой небольшой сказке, можно узнать много интересного - сказка наглядно показывает обряд, сродни тому, что проводили кельты, принося в жертву девственниц Старцу Севера.
А вот герои сказки: «типовой набор» многих русских сказок. Дед, дочка, мачеха и сводная сестра. Почему мачеха, а не мать. Скорее это уже более поздняя трансформация, а вначале могла быть и мать. Дело в том, что исходя из христианского мировоззрения, сложно объяснить, как родная мать могла отправить свое дитё на смерть, а мачеха очень даже способна! И вот зима. Трескучие морозы. Время Старца Севера. Дед погоревал, но дочку повез, видать знал о подобных вещах, лишних вопросов не задавал. Привез он девушку в лес и оставил под елкой.
Ёлка… ну не спроста она в сюжет введена. Ель — священное дерево у кельтов. Вечнозеленое. Дерево, в котором живут духи или боги. Наша новогодняя ёлка — то самое жертвенное дерево, у которого кельты совершали и человеческие жертвоприношения. Итак, жертву оставили замерзать у священного дерева. А старик спокойно отправился домой. По поводу разговоров девушки и Морозко, это уже скорое литературные прикрасы, дабы как-то объяснить счастливое спасение. Интересно другое. Мачеха справляет тризну по жертвуемой девушке, с чего это вдруг, она же ее любила? Блины жарит, непременный атрибут поминок. И уж совсем нелогично выглядит приказ старику ехать во второй раз в лес, забирать «останки». Ну и путь себе валяются, дикие животные растащат и следов не останется. Значит нужно, причем обязательно.
Ответ у кельтов! Они навещали жертву, смотрели через какой-то промежуток времени, жива она или нет. Если еще жива — то бог жертву не принял и ему могли преподнести новую девушку. Что и мы видим в сказке Морозко, когда мачеха взамен падчерицы, отправляет свою дочь, которую бог уже принял. Конечно, народ придал некоторую литературность, объяснив спасение одной добротой, а гибель другой «неуважением к старшим». Но это уж спустя века, когда, наверное, и про обряд этот забыли, а сказка осталась.
Кстати, почему в роли подобного посланника выступает, как правило, девочка, это легко объяснимо. Земельный надел по традиции, отмерялся по количеству мужчин в семье, женский рот в лютую годину мог оказаться лишним, поэтому и жертвовали в первую очередь тем, кто для семьи представлял наименьшую ценность.
***(САНТА-КЛАУС)***
Даже «Санта-Клаус», наиболее популярный символ Рождества в Соединенных Штатах, имеет языческое происхождение. «Энциклопедия Мира» (World Book Encyclopedia) говорит: «Некоторые из качеств Санта-Клауса уходят корнями в века. Например, вера в то, что Санта-Клаус попадает в дом через трубу возникла из древней норвежской легенды. Скандинавы верили, что богиня Герта появлялась в камине и приносила удачу в дом».
Но наиболее важной символикой в этом мифе является то, что детей учат, будто он обладает теми качествами, которыми в действительности может обладать только ГОСПОДЬ: всеведение («он знает, когда ты ведешь себя хорошо, а когда плохо»), вездесущность (способность разнести подарки по всему миру за одну ночь) и так далее. Сатана всегда стремился занять место ГОСПОДА, быть похожим на него. «Сатан-Клаус» (как я называю этот миф) является заменой ГОСПОДА и предполагаемой причиной праздника. В Санта-Клаусе отождествлен никто другой, как древний верховный идол Нимрод! Его характеристики являются отголосками древнего языческого поклонения. Когда детей спрашивают: «Что Санта-Клаус принес тебе в этом году»? - это всего лишь современная трактовка старой сатанинской поддельной языческой религии! Все радостные рождественские песенки обращены к языческим временам и являются пережитками языческого прошлого.
-----------------------------------------------------------------------------
***(ЕЛКА)***
Например, новогодняя ёлка, которую (живую или искусственную) практически каждая семья устанавливает у себя дома. Ель у ранних кельтов (да и не только у них) почиталась за дерево, наделённое магическим смыслом. Она вечнозелёное дерево, а значит, не поддающееся никаким разрушительным силам. Наверное, именно поэтому ель считалась обиталищем лесного божества, дружба с которым для зависящих от «благосклонности» леса людей была чрезвычайно важна.
Дух жил, разумеется, не в каждой ёлке, а в самой старой и могучей. Вот перед ней-то и собирались в период зимнего солнцестояния подобострастные древние, дабы задобрить духа, получить у него «благословение» на следующий год.
Задабривать в старину умели только одним способом – принесением жертв. Когда-то это были человеческие жертвоприношения, а потом стали «отделываться» животными. Внутренности убитых жертв развешивались на ветвях ели, а сама она обмазывалась кровью. Это и были первые прообразы нынешних… ёлочных игрушек.
Впоследствии магические ритуалы претерпели изменения. Убийства ушли в прошлое, а священное растение украшалось дарами – яблоками, кусочками хлеба, колосьями и т.д. Украшение дерева приобретало и другое значение. Божество не просто задабривали, но и «намекали» ему на те блага, которые празднующие хотели бы получить в следующем году, когда природа оживёт после зимнего безвременья. На ветвях ели появились определённые символы. Верхушка дерева была «отдана» богам, заведующим судьбой человека, и украшалась изображением солнца, сделанным из колосьев пшеницы, изображениями звёзд, птиц. Ближе к земле располагались более утилитарные символы: фигурки людей, которые хотели избавиться от болезней или улучшить свою жизнь, плоды, которые намекали на хороший урожай, изображения домов, которые хотели построить себе в следующем году празднующие, и т.д.
Постепенно лесные празднества переходили под крыши. Ель выкапывалась вместе с корнями и переносилась в храм, где стояла живая в течение семи дней – дух приглашался в гости. Потом так же осторожно дерево пересаживали обратно, закопав под корнями дары или жертвы. А вот рубить живое дерево, чтобы принести его в дом, было запрещено. Срезать веточки позволялось, но не более того. Варварский обычай новогодней «заготовки» ёлок сформировался значительно позже.
Магические свойства ели или сосны подтверждает даже такой дошедший до наших времён обычай, как украшение ветвями этих растений гробов с умершими. Это увязывает ель со смертью.
-----------------------------------------------------------------------------
***(РОЖДЕСТВО)***
Английское слово Рождество – «Christmas» состоит из сочетания двух слов: «Christ» (Христос) и «Mass» (католическая месса). Этот термин появился в 1038 году нашей эры.
ЯЗЫЧЕСКИЕ КОРНИ РОЖДЕСТВЕНСКИХ ТРАДИЦИЙ
1. Число 25 декабря (7 января по старому стилю) В энциклопедии «Британика» говорится: «одним из самых популярных зимних фестивалей был фестиваль «Сатурналия», отмечавшийся с 17 по 24 декабря. Поскольку это было время веселья и буйных вакханалий, то никто не работал, все школы и суды были закрыты. Люди предавались объеданию, танцам, азартным играм и всему, чем обычно люди тешат себя во время фестивалей и праздников. 25 декабря было особым днём – днём рождения иранского бога солнца и света – Митры. Церковь провозгласила этот день Рождеством Христовым с целью противостоять языческим традициям зимнего фестиваля» (Том 7, страница 202). В 354-м году нашей эры Римский Епископ Либерий написал указ о праздновании Рождества 25 декабря. Он руководствовался желанием превратить языческий фестиваль в христианский праздник. С этого момента день рождения Иисуса начал отмечаться как день «Света Миру».
2. Ёлка В книге пророка Иеремии описывается языческая традиция, напоминающая традицию украшения Рождественской ёлки:
Библия (книга Иеремия 10:2-4)
«Так говорит Господь: не учитесь путям язычников и не страшитесь знамений небесных, которых язычники страшатся. Ибо уставы народов ? пустота: вырубают дерево в лесу, обделывают его руками плотника при помощи топора, покрывают серебром и золотом, прикрепляют гвоздями и молотом, чтобы не шаталось».
У языческих народов был обычай поклоняться вечнозелёному дереву как символу вечной жизни и плодородия. Современная традиция наряжать рождественскую (или новогоднюю) ёлку своими корнями уходит в Вавилонскую традицию поклонения вечнозелёному дереву.
КАК НАМ ОТНОСИТЬСЯ К РОЖДЕСТВУ?
1. Как к Рождеству относились первые христиане? Они не праздновали Рождество Христово. Они праздновали Воскресение Христа. Этот праздник нам не оставлен в наследие Апостолами и вообще первыми христианами: нигде в Библии не указывается ни дата рождения Христа, ни дата празднования Рождества. Если бы Рождество было церковным праздником, то где-нибудь в Новом Завете была бы ссылка на этот праздник. Отношение Бога можно предположить по стиху из Екклесиаста 7:1 «Доброе имя лучше дорогой масти, и день смерти – дня рождения». Разве не прямо написано, какое событие в человеческой жизни для Бога имеет большее значение? День смерти, но не потому, что мир наконец-то избавился от этого человека. Но только в день смерти можно с уверенностью сказать, был ли тот человек верен Богу до конца.
РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО ПО БИБЛИИ
Каким же было Рождество Христово на самом деле? Ниже приводятся Библейские детали Рождества со ссылками: 1. Рождение Иисуса: Матфей 1:25; Лука 2:1-7. 2. Посещение новорожденного пастухами в ту же ночь: Лука 2:8-20. 3. Обрезание Иисуса на восьмой день: Лука 2:21. 4. Иисус принесён в Иерусалимский храм, «чтобы предстать пред Господа». Это случилось после дней очищения (40 дней): Лука 2:22-38. 5. Визит мудрецов с Востока: Матфей 2:1-12. 6. Побег в Египет: Матфей 2:13-15. 7. Убиение младенцев мужеского пола по приказу Ирода: Матфей 2:16-18. 8. Возвращение в Назарет: Лука 2:39; Матфей 2:19-23. Рождество кроет в себе множество тайн, из которых самой большой является тайна прихода Бога в мир в образе простого человека: «И беспрекословно – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознёсся во славе» (1-е Тимофею 3:16).
Истоки языческого Рождества
Очень мало кто понимает, что в том, как празднуется Рождество сегодня немного изменилось по сравнению с тем, как язычники праздновали этот день (под другим названием) за несколько столетий до рождения Йешуа! Конечно же, они не называли его «Рождеством». Они называли этот зимний праздник своим изначальным языческим и идолопоклонническим именем - Сатурналии. Писание не упоминает празднования рождения Йешуа, и по этой причине оно не праздновалось первыми Его последователями. Откуда же тогда современное христианство взяло идею праздновать его? В древности в Вавилоне зимнее солнцестояние праздновалось как день рождения Таммуза (Думмузи), бога растительности. Это был самый короткий день в году, выпадавший на конец декабря (сегодня он приходится на 21 декабря). Согласно языческой легенде бог Нимрод посещал вечнозеленое дерево и оставлял под ним дары. Этот праздник стал известен под именем Сатурналий и в этот день было принято дарить подарки друзьям и близким.
Рождение Солнца
Интересно, но зимнее солнцестояние праздновалось также последователями Митры как «рождество» или «рождение» солнца. Митра был персидским богом-солнцем и поклонение ему было широко распространено в Римской империи во времена первых верующих. Когда этот праздник отмечали в Риме, он назывался праздником Сатурна и длился в течение пяти дней. Как в древнем Риме, так и в более древнем Вавилоне этот праздник характеризовался безудержным пьянством, дикими развлечениями и похотливыми оргиями, которые начинались с «невинного поцелуя» под белой омелой и затем вели к оправданию всякой сексуальной безудержности, извращений и мерзостей.
Александр Хислоп пишет в книге «Два Вавилона»: «Теперь о празднике в честь рождения Христа, или Рождестве. Как случилось, что праздник оказался привязан к 25 декабря? В Писании нет ни слова о точной дате Его рождения или времени года, в которое Он родился. То, что там написано, подразумевает, что в какое бы время не произошло Его рождение, этой датой не могло быть 25 декабря. В то время, когда ангел объявил о Его рождении пастухам из Вифлеема, они пасли свои стада ночью в открытом поле. Да, конечно же, климат Палестины не столь суров, как в нашей стране, но даже там, хотя днем и может быть тепло, в период с декабря по февраль ночной холод достаточно пронзителен и пастухи Иудеи не пасли свои стада в открытом поле после конца октября. Среди комментаторов существует редкое единодушие по этому поводу». «Действительно, наиболее образованные и беспристрастные авторы, относящиеся к различным направлениям, признают, что невозможно определить дату рождения нашего Господа и что до третьего века христианская церковь не слышала о таком празднике, как Рождество, который начал широко праздноваться лишь в конце четвертого столетия» (стр. 92-93).
Если бы ГОСПОДЬ хотел, чтобы мы отмечали рождение Йешуа, не думаете ли вы, что Он бы дал нам точную дату в Писании? Поскольку Йешуа и Его ученики вели сугубо еврейский образ жизни, она была бы зафиксирована ими по еврейскому календарю! Зачем Ему было преднамеренно скрывать от нас точную дату? Может быть, потому что дата рождения Йешуа не важна - по крайней мере не настолько, чтобы подробно на ней останавливаться, заострять внимание или много думать? Суть Благой Вести Мессии состоит в служении Йешуа, Его смерти и воскресении, а не в том времени, когда Он был беспомощным младенцем.
Почему 25 декабря?
Почему Римская Церковь остановилась на 25-м декабря как дне почитания рождения Мессии? На этот счет существует несколько мнений. Достаточно веским и обоснованным представляется следующее: ранняя Церковь, стремясь оторвать все свои празднования от иудаизма и при этом не лишить своих последователей тех праздников, которые они привыкли праздновать, взяла дату Ханукки, Праздника освящения Храма, и «романизировала» ее. Ханукка начинает праздноваться 25-го числа еврейского месяца Кислев, который приблизительно совпадает по времени с декабрем. «Задолго до четвертого века и даже задолго до христианской эры язычниками именно в это время года праздновался праздник в честь рождения сына Вавилонской Царицы Небесной; можно совершенно справедливо предположить, что с целью снискать расположение язычников и увеличить число номинальных приверженцев христианства Римская Церковь приняла тот же самый праздник, дав ему при этом имя Христа. Данная тенденция со стороны христиан, - адоптировать язычество наполовину, - была развита очень рано, и еще Тертуллиан около 230 года с горечью сокрушался из-за непоследовательности учеников Христа в этом плане, противопоставляя ее строгой преданности язычников своим предрассудкам»
Фразер без колебаний заявляет в «Золотой ветви»: «Наиболее развитым языческим религиозным культом, взлелеявшим празднование 25 декабря в римском и греческом мире, было языческое поклонение солнцу - митраизм». Он добавляет: «Этот зимний праздник назывался «Рождеством» - «рождеством солнца» (стр. 471). Митра был не единственным языческим божеством, о котором считалось, что он родился в это время года. Осирис, Хорус, Геркулес, Бахус, Адонис, Юпитер, Таммуз и другие божества Солнца по убеждению язычников родились во время зимнего солнцестояния! Александр Хислоп подтверждает это, добавляя: «То, что Рождество изначально было языческим праздником, не вызывает никаких сомнений. Время года и те церемонии, которые по сей день сопровождают это празднование, доказывают его происхождение. В Египте сын Исис (так называлась египетская Царица Небесная) родился именно в это время, «во время зимнего солнцестояния». Само то популярное название, под которым Рождество известно в западном мире, - Юлдей (Yule-day), - сразу указывает на его языческое и вавилонское происхождение. «Юл» - это халдейское слово, обозначающее «младенца» или «маленького ребенка», и то, как 25 декабря было названо нашими языческими англосаксонскими предками задолго до того, как они столкнулись с христианством, «Юлдей» или «День ребенка», и предшествующая ему ночь, «Ночь матери», достаточно убедительно доказывает истинный характер этого дня. В языческом мире этот день рождения праздновался широко и повсеместно» («Два Вавилона», стр. 93-94).
В Риме этот праздник, называемый праздником «Сатурна», длился в течение пяти дней и народ предавался безудержному пьянству и разгулу. Именно так праздновался зимний вавилонский праздник в декабре. Беросус утверждает, что он также длился «пять дней». Хислоп пишет: «Обычай ходить в Рождество с чашей по домам имеет свой точный прототип в вавилонском «Празднике пьянства», и многие другие обычаи, до сих пор соблюдаемые среди нас в период Рождества, уходят корнями туда же. Свечи, зажигаемые в некоторых частях Англии в канун Рождества и используемые, пока длится период праздника, точно также зажигались язычниками в канун праздника вавилонского бога для его почитания, так как одной из отличительных особенностей поклонения ему было зажигание восковых свечей на его жертвеннике» (стр. 96-97).
Языческое дерево
А как насчет нашей старой доброй рождественской елочки? Она ведь не в язычестве возникла, не правда ли? Удивительный ответ: «Рождественское дерево, которое сегодня столь распространено среди нас, было не менее популярно как в языческом Риме, так и в языческом Египте. В Египте этим деревом была пальма, в Риме - пихта; пальма указывала на языческого мессию Ваал-Тамара, пихта символизировала его как Ваал-Берифа. Мать Адониса, бога-солнца и великого божества-посредника, согласно преданию, таинственным образом превратилась в дерево, и находясь в таком состоянии родила своего божественного сына. Если мать была деревом, сын должен был считаться «Мужем-Ветвью». Это является исчерпывающим объяснением причины, по которой в Сочельник в огне сжигается полено (Yule log), а на следующее утро появляется Рождественская елка» (Хислоп, стр. 97).
Символизм Рождественской елки и сжигаемого в святки полена ясно показан Александром Хислопом. Он пишет:
«Поэтому 25 декабря, отмечавшееся в Риме как день, в который победоносный бог заново появлялся на земле, называлось Natalis invicti solis, «День рождения непобедимого Солнца». Сжигаемое же полено (Yule log) являлось мертвым стволом Нимрода, обожествляемого в качестве бога-солнца, который был срублен своими врагами. Рождественская елка - это воскресший Нимрод, убитый и заново вернувшийся к жизни бог» (стр.98).
Писание предвещает этот языческий культ:
Иеремия 10:1-5: «Слушайте слово, которое ГОСПОДЬ говорит вам, дом Йисраэля. Так говорит ГОСПОДЬ: не учитесь путям язычников (гоим) и не страшитесь знамений небесных, которых язычники страшатся. Ибо уставы народов - пустота: вырубают дерево в лесу, обделывают его руками плотника при помощи топора, покрывают серебром и золотом, прикрепляют гвоздями и молотом, чтобы не шаталось. Они - как обточенный столп, и не говорят; их носят, потому что ходить не могут. Не бойтесь их, ибо они не могут причинить зла, но и добра делать не в силах».
Иеремия, глава 10, ясно указывает на древнюю языческую рождественскую елку, использовавшуюся во время языческих празднований в честь бога-солнца в период зимнего солнцестояния. Это видно из 2-го стиха, где Бог связывает это поклонение дереву со знамениями небесными. «Так говорит ГОСПОДЬ: не учитесь путям язычников и не страшитесь знамений небесных (зимнего солнцестояния), которых язычники страшатся…» - то есть, они несут в себе важное значение для язычников, указывая им на то, когда отмечать свой праздник, символизирующий смерть и рождение бога-солнца.
-----------------------------------------------------------------------------
***(P.S)***
Получается, что каждая следующая друг за другом мировая держава, создавала праздники своим богам и вносила в них свои традиции и обряды! И, в итоге до наших дней дошли сильно изменённые языческие праздники, которые были отредактированны под современную, нашу жизнь. Но ведь смысл то, не изменился! Вы ведь не будете же пить воду из ручья, зная заведомо что его источник не чист. Эти праздники похожи на красивую конфетную обертку, а развернёшь её, то там увидишь гниль.
Задумаемся,друзья, что мы и как празднуем и нужны ли нам такие праздники,чтобы гневить Бога ??...
Апостол Павел писал: (Римлянам 13:13, 14)
"13 Будем поступать пристойно, как днём, не предаваясь кутежам и пьянству, недозволенным половым связям и распутному поведению, раздорам и ревности.
14 Но облекитесь в Господа Иисуса Христа и не обдумывайте, как исполнять желания плоти".
(Иеремия 10:2-4)
«Так говорит Господь: не учитесь путям язычников и не страшитесь знамений небесных, которых язычники страшатся. Ибо уставы народов пустота: вырубают дерево в лесу, обделывают его руками плотника при помощи топора, покрывают серебром и золотом, прикрепляют гвоздями и молотом, чтобы не шаталось».
(2 Коринфянам 6:17)
«И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас». Слово ГОСПОДА говорит само за себя.