тапйанте лока-тапена садхавах прайашо джанах парамарадханам тад дхи пурушасйакхилатманах Говорят, что великие люди почти всегда добровольно приемлют страдания, зная о страданиях, которые испытывают другие. Это ¬– высшая форма поклонения Верховному Господу, пребывающему в сердце каждого. (ШБ 8.7.44) Комментарий Шрилы Прабхупады: Здесь объясняется, почему люди, занятые деятельностью на благо других, очень быстро обретают признание Господа. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (18.68 - 69): йа идам парамам гухйам мад-бхактешв абхидхасйати… на ча тасман манушйешу кашчин ме прийа-криттамах - «Тот, кто проповедует послание «Бхагавад-гиты» Моим преданным, необычайно дорог Мне. Нет никого, кто доставлял бы Мне большее удовольствие своим поклонением, чем он». В материальном мире есть много видов благотворительности, но самая лучшая форма благотворительности – это распространение сознания Кришны. Иная благотворительность не может быть по-настоящему успешной, ибо она не позволяет людям преодолеть влияние законов природы и избавиться от последствий кармы. Именно судьба, или закон кармы, вынуждает человека страдать и наслаждаться. Так, например, человек вынужден принять судебный приговор независимо от того, сулит он ему страдание или радость. Точно так же все в этом мире связаны законом кармы и вынуждены пожинать плоды своих поступков. Никто не в силах изменить этот закон. Поэтому в шастрах говорится: тасйаива хетох прайатета ковидо на лабхйате йад бхраматам упарй адхах (Бхаг., 1.5.18). Нужно стремиться только к тому, что невозможно обрести в пределах этой вселенной, на какую бы из ее планет нас ни привели последствия нашей кармы. Что же это такое? Нужно стремиться постичь Кришну. Любой, кто старается распространить сознание Кришны во всем мире, занимается самой лучшей благотворительной деятельностью. Господь непременно будет доволен таким человеком. А если Господь нами доволен, то что еще нам нужно? Тот, кого признал Сам Господь, может у Него ничего не просить – он получит от Господа, пребывающего в сердце каждого, все, чего желает. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.22): тешам нитйабхийуктанам йога-кшемам вахамй ахам. Как говорит здесь Господь Шива, тапйанте лока-тапена садхавах прайашо джанах. Лучшая благотворительная деятельность состоит в том, чтобы возвышать людей до уровня сознания Кришны, ибо обусловленные души страдают только потому, что им недостает этого сознания. Господь тоже нисходит в материальный мир, чтобы умерить страдания людей. йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата абхйуттханам адхармасйа тадатманам сриджамй ахам паритранайа садхунам винашайа ча душкритам дхарма-самстхапанартхайа самбхавами йуге йуге «Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты. Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век» (Б.-г., 4.7 - 8). Поэтому во всех шастрах говорится, что распространение сознания Кришны ¬– лучшая благотворительная деятельность в мире. Поскольку она несет людям высшее благо, преданный, посвятивший себя такому служению, очень быстро обретает признание Господа. --- Лекция Этот стих рассказан Господом Шивой. Господа Шиву попросили полубоги: «Пожалуйста, помоги!» Был целый океан яда. И все должны были погибнуть. Этот яд мог убить всех, поэтому полубоги обратились к Господу Шиве за помощью. И он согласился выпить океан яда, а после произнес этот стих. Господь Шива здесь говорит, что великие личности принимают добровольные страдания, чтобы освободить от страданий других. У Господа Шивы не было никакой причины пить этот океан яда. Но он выпил его, потому что добровольно взял на себя эту задачу, чтобы удовлетворить полубогов и спасти всех людей, которых должен был убить этот яд. Точно так же преданные этого движения сознания Кришны должны добровольно проходить страдания, чтобы освободить от страданий других людей. Как этот океан яда, так и в современном обществе тоже есть океан яда. Чувственные наслаждения – это яд. Итак, океан яда повсюду. Повсюду люди заняты чувственными наслаждениями. Этот яд везде. Люди добровольно пьют яд. Нароттама дас Тхакур говорит: «Обретя эту человеческую форму жизни, я не поклонялся Радхе и Кришне и так пил яд». Незрелость населения состоит в том, что они пьют яд. Они не заинтересованы в поклонении Верховной Личности Бога. Как отмечает здесь Господь Шива, те, кто понял цель человеческой жизни, должны добровольно принять неудобства, чтобы помочь другим людям. Любой, кто пьет яд, не может чувствовать себя удобно. Но они думают, что у них все хорошо. Но здоровый человек понимает, что они же пьют яд, занимаясь чувственными наслаждениями. Как они могут быть счастливы? Они всегда страдают. Эти страдания только увеличиваются. Преданные, как утверждает здесь Прабхупада, должны добровольно принимать на себя эти неудобства, чтобы освободить от страданий других людей. Дальше он говорит, что это высший метод поклонения Верховному Господу. Верховному Господу можно по-разному поклоняться, но высший вид поклонения – это когда человек поклоняется Всевышнему, распространяя славу Верховного Господа. В «Чайтанья-чаритамрите» Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Те, кто занят распространением славы Господа, постоянно вкушают нектар процесса преданного служения». Процесс преданного служения очень сладок, но те, кто занят распространением философии сознания Кришны, пьют настоящий нектар. Сладость есть, но нектар еще слаще. Нектар преданного служения вкушают только те, кто занят исполнением этого наставления Господа Шивы. Это очень важное наставление для каждого члена движения сознания Кришны. Потому что преданные сознания Кришны, проявляют сознание Кришны внутри себя и снаружи. Внутри сознание Кришны проявляется, когда мы думаем о Кришне, занимаем наши чувства в служении Кришне. А внешним проявлением сознания Кришны является проповедь сознания Кришны. Если мы воздерживаемся от проповеди сознания Кришны, тогда оно будет только внутри нас. В то же самое время желание духовного учителя в том, чтобы сознание Кришны практиковали и внутри, и снаружи. Чайтанья Махапрабху лично проявил это настроение. Итак, ум и чувства должны быть сосредоточены на преданном служении. И когда эта философия проявляется в наших действиях, это и есть внешнее проявление сознания Кришны. Шри Чайтанья Махапрабху путешествовал по всей Индии, распространяя сознание Кришны. Есть яркое описание Его путешествия в Южную Индию, как Он всех обращал в сознание Кришны. Он путешествовал со своим окружением. Люди из разных деревень, которым случалось увидеть прекрасный танец Махапрабху и Его санкиртану, просто созерцая это на расстоянии, тоже начинали петь и танцевать. Каждый из них возвращался в свою деревню. Те, кто видел, как эти люди поют и танцуют тоже начинали петь Харе Кришна. Это было возможно в случае Шри Чайтаньи Махапрабху. Он воплощение Верховной Личности Бога. Просто увидев Его на расстоянии, люди становились сознающими Кришну. Не только они становились сознающими Кришну, но и когда они возвращались в свои деревни, другие тоже становились сознающими Кришну, общаясь с ними. С кем бы ни встречался Шри Чайтанья Махапрабху, Он говорил: «Повторяйте Харе Кришна, изучайте «Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту». Есть замечательная история, как Шри Чайтанья Махапрабху встретился с брахманом Курмой. Брахман Курма был священником и домохозяином. Он был очень привлечен движением Шри Чайтаньи Махапрабху. И он хотел все бросить и присоединиться к движению Махапрабху. Но Чайтанья Махапрабху сказал: «Нет необходимости. Оставайся там, где ты есть. Повторяй Харе Кришна и изучи эту философию сознания Кришны». Чуть позже Чайтанья Махапрабху встретился с прокаженным Васудевой. Васудева страдал от серьезной болезни – проказы. Но он был очень привязан к тому, чтобы встретиться со Шри Чайтаньей Махапрабху. Он был очень сострадательным преданным. Все его тело кишело червями. Но когда эти черви выпадали из ран, он поднимал их и клал обратно. Когда он встретился с Шри Чайтаньей Махапрабху, Чайтанья Махапрабху обнял его. И проказа сразу исчезла. Он стал прекрасным, очаровательным и очень здоровым просто благодаря объятию Махапрабху. Так произошло, что Махапрабху ушел оттуда. Васудева был расстроен. Господь Шива говорит здесь, что Господь присутствует в сердце каждого. Шри Чайтанья Махапрабху присутствовал в сердце Васудевы. Он знал, что Васудева очень расстроен. И Он вернулся и обнял его. Так Васудева освободился от проказы. Васудева был очень счастлив. От него ушла болезнь. Но Васудева испугался, что он может очень возгордиться. До этого никто близко к нему не подходил из-за болезни, а тут он стал таким очаровательным, здоровым. И он боялся, что он может возгордиться. Чайтанья Махапрабху сказал ему: «Просто повторяй Харе Кришна. Так ты всегда сможешь оставаться смиренным». Из этого случая с Васудевой и Чайтаньей Махапрабху можно извлечь несколько уроков. Точно так же, как Васудева страдал от проказы, внешне мы можем быть здоровыми, но у всех у нас дурные привычки. По милости Шрилы Прабхупады, этого движения сознания Кришны, мы все исцелились от этой отвратительной жизни, которую мы вели. Благодаря философии сознания Кришны мы познакомились с движением сознания Кришны, и мы стали прекрасными и очаровательными. Мы можем проанализировать, как наша жизнь сегодня отличается от жизни обычных людей. Мы можем подтвердить, что произошло замечательное улучшение, мы стали такими замечательными. Чтобы защититься от гордости, Шри Чайтанья Махапрабху сказал Васудеве повторять Харе Кришна, точно так же, если преданные будут привязываться к повторению Харе Кришна, это защитит их. Васудева после того, как он был спасен от этой болезни, хотел узнать, как он может отплатить свой долг Господу. Любой, кто был спасен от серьезной болезни, чувствует благодарность. Как он может отблагодарить своего спасителя? Шри Чайтанья Махапрабху сказал ему повторять Харе Кришна и вдохновлять других повторять Харе Кришна. Прабхупада объясняет в комментарии, что преданные этого движения сознания Кришны были спасены от самых отвратительных условий жизни. Они могут попытаться отплатить свой долг, распространяя сознание Кришны всем, кого они встретят. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорил: «Кого бы ты ни встретил, постарайся занять его в сознании Кришны». Таково видение вечности. Это внешнее проявление сознания Кришны. Любой, кого я вижу, кого я встречаю, так или иначе этот человек должен быть занят в сознании Кришны. Хотя Он Верховная Личность Бога, Шри Чайтанья Махапрабху Сам говорит, что Я садовник. Сколько Я Сам могу сделать? Сколько могу плодов съесть? Понимая эту Харе Кришна мантру, мы обретаем удачу. Шри Чайтанья Махапрабху говорит то же самое, что живые существа страдают от волн материальных страданий. Как в океане есть волны, невозможно их сосчитать, точно так же Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что живые существа страдают от боли материального существования. Живые существа сгорают от этих материальных страданий. Так человек постоянно сталкивается с этим. Под влиянием иллюзии ложного эго мы думаем, что мы не страдаем. Но страдания всегда есть. И когда мы становимся преданными, эти страдания уменьшаются, но они не исчезают. Наш беспокойный ум всегда будет с нами, чувства всегда с нами. Поскольку мы обретаем высшее знание, мы можем контролировать ум и чувства. Страдания есть. Мы сталкиваемся с этими волнами материального существования. Чайтанья Махапрабху говорит, что можно освободиться от этих страданий, из круговорота рождения и смерти, вкушая плоды любви к Богу. Эти плоды любви к Богу нужно распространять. Этот плод преданного служения нужно распространять без ограничений. Всем и каждому, не рассматривая, кто достоин, а кто недостоин. Облака проливают воду без всяких разграничений – на воду, на горы, на землю. Точно так же преданный должен горячо желать распространять этот плод любви к Богу каждому. Практически говоря, это означает, что преданный не думает: «О! Этот человек мне не нравится. А этот нравится, ему я дам сознание Кришны!» Нет. Мы должны быть поглощены мыслями распространять это сознание Кришны без всяких разграничений. Если мы поглощены мыслями о распространении сознания Кришны, мыслями распространения плода любви к Богу без всяких разграничений, это приносит трансцендентное удовольствие великому садовнику. Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что, когда Он видит, что эти плоды любви к Богу распространяются, Он улыбается. Когда ребенок совершает хорошие действия, он приносит матери огромное удовольствие, когда он начинает говорить, родители радуются. Точно так же, когда духовный учитель видит, что ученик начинает проявлять сознание Кришны в своих действиях, начинает ухватывать философию. Как Шри Чайтанья Махапрабху проповедовал, не так что Он не встречался с каким-то сопротивлением. Но вежливыми словами логики Он побеждал все аргументы. Точно так же члены движения сознания Кришны должны понять эту философию поглубже и вежливыми словами логики побеждать, утверждать сознание Кришны. Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что Ему приносит огромное удовольствие, когда Он видит, что кто-то еще вкушает плоды любви к Богу. Поэтому если мы вручаем сознание Кришны кому-то, если мы вдохновляем кого-то принять сознание Кришны на каком-то уровне, духовному учителю доставляет великое удовольствие видеть, что его духовный ребенок теперь повзрослел, стал духовно зрелым. Есть эта концепция духовной зрелости. Это означает, что ученик горячо желает исполнять желание духовного учителя. Желания Господа описаны в писаниях. В комментариях Шрила Прабхупада цитирует: паритранайа садхунам, винашайа ча душкритам дхарма-самстхапанартхайа самбхавами йуге йуге. Господь приходит для того, чтобы восстановить принципы религии и уничтожить злодеев. Но раньше общество было не таким цивилизованным, и религиозные принципы утверждались мечом. Ислам, говорят, что это религия души, но ее утверждали мечом. Но сегодня общество изменилось. Вы не можете обращать людей силой. Мы должны обращать людей так, как нас учит Шри Чайтанья Махапрабху. Мы обращаем людей вежливыми словами логики. Мы должны настолько глубоко изучить эту философию, чтобы мы могли проповедовать всем. Шри Чайтанья Махапрабху и духовный учитель очень довольны, когда видят, что эти плоды любви к Богу распространяются. Чайтанья Махапрабху говорит: «Так я буду известен в каждом городе и деревне мира». Шри Чайтанья Махапрабху предсказал, что Он хочет, чтобы движение сознания Кришны распространилось в каждом городе и деревне мира. Это предсказание и приказ. Это приказ непосредственно от Господа для членов движения сознания Кришны. Он хочет, чтобы сознание Кришны распространилось в каждой деревне и каждом городе мира. Чтобы эти плоды любви к Богу распространялись повсюду, тогда Он будет все больше и больше знаменит. И мы хотим сделать Господа знаменитым. Преданный горит желанием проповедовать, говорить о Кришне, распространять книги. Не для того, чтобы самому обрести признание. Его главный мотив – сделать объект своей любви известным для всех. Объект любви – это Верховная Личность Бога. Преданный направляет все свои усилия, всю свою любовь на Верховного Господа. Точно так же как в обычной жизни, если вы любите кого-то, то вы хотите прославить его. Точно так же преданный. Для него главный объект любви – это лотосные стопы Господа и Харе Кришна мантра. И он хочет распространить это каждому. Чайтанья Махапрабху говорит: когда эти плоды распространения любви к Богу будут повсюду, Он будет все больше знаменит. Это дерево сознания Кришны такое сладкое, что любой, кто вкушает эти плоды, ощущает нектар. Мы должны так хорошо быть оснащены, чтобы мы могли проповедовать, говорить каждому о принципах религии. Например, когда вишнудуты встретились с ямадутами, это Шестая песнь «Бхагаватам», ямадуты пытались забрать Аджамилу. Вишнудуты запретили им, потому что он произнес святое имя Господа. Вишнудуты сказали ямадутам: «Опишите нам, каковы принципы религии? Где религия, где безбожие?» Прабхупада утверждает в комментарии, что ученик должен быть способен проповедовать философию. Кого он представляет? Мы представляем Верховную Личность Бога. Поэтому мы должны быть способны проповедовать философию, которую распространяет Господь. Поэтому мы должны быть серьезно обучены, чтобы вежливыми словами логики мы могли убеждать других в сознании Кришны. Мы никогда не должны забывать, что Господь всегда защищает Своих преданных. Есть хороший пример. Однажды Шри Чайтанья Махапрабху спорил с буддистами. Он путешествовал, встречался с разными людьми, майавади Он встретил. И однажды встретился с буддистами. И учитель буддистов вступил в спор с Чайтаньей Махапрабху. Чайтанья Махапрабху победил этих буддистов, учеников. Буддисты чувствовали себя очень опозоренными, что их учитель был побежден Чайтаньей Махапрабху. Они устроили заговор. Хотели предложить Чайтанье Махапрабху оскверненную пищу. Когда Чайтанья Махапрабху будет ее кушать, они будут смеяться над ним. Они взяли поднос с оскверненной пищей и пытались предложить ее Шри Чайтанье Махапрабху как махапрасад. И в этот момент появилась огромная птица, схватила этот поднос и выпустила его на голову гуру буддистов. Лидер буддистов разбил голову и потерял сознание. Его последователи пытались вернуть его в сознание. У них ничего не получалось. Они отправились к Шри Чайтанье Махапрабху, начали молить о прощении, о милости для гуру. И Чайтанья Махапрабху им посоветовал повторять на ухо своему учителю Харе Кришна. Они начали это делать, и гуру вернулся в сознание. Тоже начал повторять Харе Кришна. Преданные, проповедуя сознание Кришны, будут встречаться с сопротивлением. Даже Шри Чайтанья Махапрабху встречался с такими противниками, которые устраивают препятствия. Но Господь всегда спасает Своих преданных. Шри Чайтанья Махапрабху – это Сам Кришна. Но буддисты устроили заговор против Него. Мы должны иметь веру. Как Амбариша Махараджа и Дурваса Муни. Дурваса Муни очень гордился своим йогическим могуществом. И он попытался применить его, чтобы навредить Амбарише Махарадже. Но он не смог этого сделать. В итоге Дурваса был вынужден молить о прощении. Смысл в том, что если мы имеем веру в процесс преданного служения, то мы всегда будем под защитой. Бандиты пытались принести брахмана Джаду Бхарату в жертву Богине Дурге, но поскольку он был поглощён сознанием Кришны все время, он был спасен Господом. Смысл в том, что преданный имеет веру, что Верховный Господь всегда меня защитит, при любых обстоятельствах. Об этом говорит Шрила Прабхупада в комментарии, что преданный обладает этой верой, что Кришна всегда меня защитит. Преданный с верой в слова духовного учителя, с верой в слова Верховного Господа выходит проповедовать сознание Кришны. Чайтанья Махапрабху говорит, что преданный должен словами, своим разумом, своими действиями и своим телом совершать деятельность ради блага всех живых существ. Для этого сознание Кришны. Это движение – миссионерское движение. Это означает, что члены этого движения заботятся не о собственном освобождении, они горячо желают нести сознание Кришны всем. Своими словами, поступками, мыслями и телом необходимо исполнять деятельность, которая принесет благо не только нам самим, но и всем остальным.
Первое – это действие. Мы должны быть активно заняты проповедью сознания Кришны.
Как мы уже говорили раньше, если мы проповедуем сознание Кришны – это внешнее проявление нашего внутреннего понимания. Если мы воздерживаемся от проповеди, это значит, что мы практикуем сознание Кришны только на 50 процентов. Только внутри, а не внешне. Но наставление писаний состоит в том, что сознание Кришны должно быть внутри, оно должно проявляться снаружи. Тот, кто поглощён распространением сознания Кришны, – воистину преданный Господа, он быстро заслуживает признания Господа. Мы всегда хотим признания других. Но процесс сознания Кришны делает то, что Господь хочет. Господь хочет, чтобы каждый преданный был погружен в распространение сознания Кришны. Своими мыслями мы должны медитировать на разные способы распространения сознания Кришны.
Кришна дает преданным все больше и больше идей, как распространять сознание Кришны.
Например, карми постоянно устраивают препятствия на пути движения сознания Кришны. Преданные постоянно открывают новые способы, с помощью которых можно распространять сознание Кришны. Мы не можем недооценить способности преданных в распространении сознания Кришны. Преданный уполномочен Господом. Господь изнутри направляет преданного, давая ему новые способы, с помощью которых можно распространять сознание Кришны. Необходимо только желание. И если желание есть, если наше желание искреннее, если наша молитва Господу не наполовину, а в полную силу, тогда Господь в сердце даст необходимый разум, как достичь успеха в миссионерской деятельности. Мы никогда не должны забывать, что мы миссионеры. Независимо от нашего положения мы должны участвовать в миссионерской деятельности. Как Шри Чайтанья Махапрабху встретил этого брахмана Курму. Он сказал ему практиковать сознание Кришны и распространять сознание Кришны каждому. Поэтому независимо от варны или ашрама мы никогда не должны терять из поля зрения нашу истинную цель – это распространение сознания Кришны. Мы не должны бояться распространять сознание Кришны и не должны бояться давать сознание Кришны другим. Люди пьют яд. Положение преданных очень похоже на положение Господа Шивы. Полубоги обратились за помощью к Господу Шиве. Вы можете сказать, что материалисты к нам же не обращаются. Они обращаются. Многие люди говорят: «Приходите и распространяйте сознание Кришны». Если мы долгое время не выходим на харинаму, люди спрашивают: «О, мы вас так давно не видели. Где вы? Куда девались?» Средства массовой информации спрашивают: «А куда вы девались?» Это означает, что косвенно они приглашают: «Приходите, распространяйте сознание Кришны». Столько людей хотят встретиться с преданными, даже если они не стремятся к этому. Преданные очень смиренно идут и встречаются с этими людьми. Поэтому преданного называют прия – тот, кто очень дорог людям. Преданный очень дорог другим, потому что он заинтересован только в том, чтобы давать другим. Он не заинтересован в том, чтобы брать. Мы принимаем пожертвования от имени Господа, но только для распространения сознания Кришны. Что касается нашей собственной жизни, нам не нужно ничего. Поэтому преданный прия, он очень дорог каждому, потому что он всегда горячо желает давать сознание Кришны другим.
Чайтанья Махапрабху говорит, что своими мыслями мы должны быть сосредоточены на сознании Кришны
. Мы должны медитировать на новые техники, как занять других в сознании Кришны. А как же слова? Слова должны быть использованы, чтобы просветлять других философией сознания Кришны. А как же поступки? Наши поступки должны быть направлены на то, чтобы сознание Кришны распространялось, чтобы Чайтанья Махапрабху стал более знаменит. Признак разума не в том, что мы забываем о главной деятельности, разум не должен быть направлен на то, чтобы искать отговорки идти проповедовать. Это ложное использование разума. Правильное использование – медитировать и поместить эти наставления в сердце. И действовать соответственно. Тогда Верховный Господь улыбается, глядя на нас. Когда видит: О, мой преданный окреп духовно. Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что Кришна быстро признает такого преданного, который добровольно принимает страдания, чтобы освободить от страданий других. Эти страдания, эти неудобства, когда мы выходим на санкиртану, нужно принимать с радостью. Нас не нужно заставлять выходить на санкиртану. Если мы действительно поняли философию, мы должны быть уверены, что в момент смерти мы сможем вспомнить Кришну. Но если мы не поняли эту философию, если мы отклоняемся от нее, нет никакой гарантии, что мы в момент смерти вспомним Кришшну. Если вы хотите быть уверены, что вы будете умирать с улыбкой, вспоминая Кришну, смерть неизбежный факт. Если вы хотите быть уверены, что вы вспомните Кришну в момент смерти, тогда мы должны очень тщательно изучить эту философию. Тогда мы можем понять, что мы должны не только повторять Харе Кришна, не только повторять 16 кругов, не только следовать процессу вайдхи-бхакти. Процесс вайдхи-бхакти должен быть очень глубоко понят, что такое вайдхи-бхакти. Это объясняется Шрила Рупа Госвами Прабхупада. Садхана-бхакти – это выполнение преданного служения на практике. И она делится на две стадии: вайдхи-бхакти и рагануга-бхакти. Вайдхи-бхакти означает, что мы следуем правилам и предписаниям ради достижения любви к Богу. Развитие любви к Богу, это не так, как принятие таблеток. Развитие любви к Богу означает, что мы должны следовать духовной дисциплине. Духовные усилия направлены на развитие любви к Богу, хотим достичь спонтанной любви к Богу. Что это за усилия? Вставать рано утром на мангала-арати. В уме приходится совершать усилие. Чувства так сильны. Сбивают с толку разум. И когда приходит время вставать на мангала-арати, человек думает: «Нет, отдохну еще».
Процесс вайдхи-бхакти означает, что мы прикладываем усилия и побеждаем диктат материального ума
. Как Шри Чайтанья Махапрабху, когда Он спорил с людьми других вероисповеданий, Он разбивал своей логикой все их аргументы. Мы должны стать такими опытными, чтобы мы могли победить диктат этих материальных чувств, разбить их вдребезги. Должны быть очень опытными духовно, чтобы все материальные желания, которые препятствуют любви к Богу, были разбиты вдребезги словами логики. Если мы не используем логику, чтобы разбить эти материальные мысли, то они займут господство в нашем теле. И тогда мы не сможем победить влияние иллюзорной энергии. Как, например, если во время битвы, в ваш лагерь пробрались лазутчики, очень сложно будет одержать победу. Точно так же, если мы позволяем иллюзорным концепциям оставаться в нашем сердце, в нашем теле, способность побеждать врага будет очень затруднена. Мы должны быть готовы вставать на мангала-арати. Не имеет значения, какую цену за это нужно заплатить. Даже если это боль в теле или какие-то неудобства. Господь Шива говорит, что человек должен добровольно принимать страдания, чтобы обрести любовь к Богу. Вы не можете обрести любви к Богу, если вы не проходите эти испытания. Почему же люди других вер не развивают любовь к Богу? Потому что эта концепция добровольного принятия неудобств утрачена. Они хотят просто сидеть, смотреть телевизор, а на службу они приезжают на автомобилях. Автомобильные храмы открылись. Утрачена эта концепция добровольного принятия неудобств. В нашем движении сознания Кришны мы не должны об этом забывать. Члены этого движения сознания Кришны должны понять, что независимо от варны или ашрама этот принцип добровольного принятия страданий ради освобождения от боли других должен присутствовать. Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что Его последователи добровольно принимают страдания, чтобы распространить плоды любви к Богу, чтобы освободиться из круговорота рождения и смерти. Любой, кто распространяет эти плоды и вкушает их, освобождается из круговорота рождения и смерти. Производители таблеток рекламируют, если примешь эту таблетку, освободишься от боли. Также Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Вкушайте плоды любви к Богу и освободитесь от круговорота рождения и смерти». Итак, если мы добровольно принимаем эти неудобства, сражаемся с умом и чувствами для того, чтобы исполнять вайдхи-бхакти, мы достигаем успеха. Мы становимся прославленными в глазах Кришны. Мы не станем прославленными, если будем сидеть в удобной обстановке и практиковать сознание Кришны. Кришна говорит, что Мои последователи добровольно принимают страдания. Итак, когда мы говорим о процессе вайдхи-бхакти, это означает, что мы сражаемся с умом и чувствами, чтобы практиковать преданное служение. Как спортсмен, он тренируется для того, чтобы выступить в соревнованиях, или если кто-то хочет стать актером, он постоянно репетирует перед представлением. Также наша цель достичь стадии спонтанной любви к Богу – рагануга-бхакти. Но для этого мы должны практиковать искусство преданного служения. Это процесс вайдхи-бхакти. Если мы воздерживаемся от правил и предписаний, которые даны нам для развития спонтанной любви к Богу, мы не практикуем преданное служение. Если мы не практикуем, нет вопроса о том, чтобы одержать победу над рождением и смертью. Преданный участвует в этой битве. Противником являются рождение и смерть. Если мы хотим одержать победу, мы должны серьезно практиковать вайдхи-бхакти. И одна из первых ступеней – это посещать мангала-арати. Мы должны регулярно приходить на мангала-арати. Если мы воздерживаемся от этих пунктов, мы воздерживаемся от возможности развить любовь к Богу, воздерживаемся от возможности стать ближе к Кришне. Невозможно приблизиться к Кришне, просто тяжело трудясь. Мы также должны практиковать садхана-бхакти. Человек выздоравливает от болезни, когда он соблюдает диету и принимает лекарство. Итак, мы должны приходить на мангала-арати, ходить на лекцию и внимательно слушать во время лекции. Как вы будете объяснять принципы религии? Как ямадутам бросили вызов вишнудуты. Вишнудуты сказали: «Хорошо, объясните, что такое религия и безбожие». Мы встречаем столько карми, столько людей, которые не имеют полного понимания религии. Как мы сможем победить их аргументы? Мы не можем им просто сказать: «Вы не тело, вы душа». Эти времена ушли. Материалисты сейчас тоже очень философски настроены. Мы должны побеждать их аргументы словами логики, очень вежливо. Мы должны стать очень опытными. Шри Чайтанья Махапрабху очень вежливо побеждал всех. Словами логики разрушал все ложные доктрины. И мы можем это сделать, если мы хорошо слушаем. Если мы не будем хорошо слушать, как мы будем побеждать? Еще один аспект вайдхи-бхакти – приходить на гуру-пуджу. Вы должны приходить на гуру-пуджу. Самый важный аспект вайдхи-бхакти – это 16 кругов и 4 принципа. Итак, этот процесс вайдхи-бхакти, нужно следовать ему строго. Если мы следуем регулярно, тогда мы сможем одержать победу и достичь стадии рагануга-бхакти – спонтанного памятования о Кришне. Еще одна проблема – уже несколько месяцев следуем вайдхи-бхакти и перестаем, расслабляемся. Это ложная концепция. Мы еще не достигли этой ступени. Но даже если достигли, преданный всегда бдителен. Он все равно следует процессу вайдхи-бхакти для того, чтобы показать пример другим. Мы должны показывать пример. Мы должны быть живой энциклопедией, практикуя этот процесс на каждом шагу своей жизни очень серьезно. Должны быть строгими. Мы не боимся добровольных неудобств ради удовольствия Верховного Господа. Если мы серьезно следуем вайдхи-бхакти, все будет очевидно, как в ясном небе. Если облака закрывают небо, очень сложно видеть. Точно так же следование процессу вайдхи-бхакти означает, что мы обретаем ясное видение. Мы понимаем духовное положение каждого живого существа. И мы передаем свою внутреннюю реализацию сознания Кришны в форме проповеди. Это внешнее проявление. Добровольно принимаем неудобства ради блага других. Последователи движения сознания Кришны должны не только внутри практиковать сознание Кришны, но и должны проявлять эту философию внешне. Внешнее проявление – это распространение сознания Кришны. Это деятельность, благодаря которой Кришна быстро признает преданного. Итак, Господь Шива говорит, что великие личности добровольно принимают страдания, чтобы избавить от страданий других. Мы должны все практиковать это. Должны спасать не только себя, но и спасать других. В наставлениях Господа Шивы очень важно, как Господь Шива спас людей, выпив океан яда. Мы должны спасти человечество, принимая этот яд. Преданные должны стать духовной стеной, которая сдерживает ядовитые воды океана материального существования. Единственный способ – это решимость следовать наставлениям Господа Шивы. И если вы примите наставления Господа Шивы в сердце, Кришна всегда будет защищать вас. Мы приводили пример Шри Чайтаньи Махапрабху, который спас гуру этих буддистов. Так Кришна защищает Своих преданных. Харе Кришна!
Вопрос: «Можно ли проповедовать Харе Кришна неверующим?»
Ответ: «Да, мы говорим им повторять Харе Кришна, но мы не объясняем им сокровенный смысл Харе Кришна. Сокровенный смысл открывается только тем, кто предался. Да, всем можем говорить повторять Харе Кришна».
Вопрос: «Могут ли все участвовать в проповеди?»
Ответ: «Да, конечно, если кто-то повар, пуджари. Все должны хотя бы раз в неделю выходить на проповедь. Если есть желание, способ найдется. Мы не должны ржаветь. Мы должны вовлекать свои чувства в активную проповедь. Инструмент, который не используется, быстро ржавеет. В «Чайтанья-чаритамрите» говорится, что есть внутреннее понимание философии и ее внешнее проявление. Знаете эту историю бедного брахмана. В Южной Индии был бедный брахман. Он был настолько беден, что ему пришлось поклоняться Господу в уме. Он предлагал Ему сладкий рис в золотом горшке, приносил воду из священных рек в золотом горшке. В своем уме он всегда служил Кришне. Предлагал арати Кришне в уме. И Господь был так доволен. Однажды этот брахман предлагал сладкий рис, но он оказался слишком горячим, так что он обжег палец. Господь почувствовал удовлетворение и решил забрать его на Вайкунтху. Если мы не можем заниматься санкиртаной из-за того, что мы перегружены другим служением, в материальном мире все ищут компромиссы. Так устроено материальное общество. Но мы не пытаемся найти отговорки в служении Кришне. Мы не молимся: «Кришна, дай мне возможность избежать этого служения проповеди. Если мы не идем на компромиссы, мы принимаем желания Кришны. По крайней мер раз в неделю, если нет возможности чаще, мы должны выходить на проповедь. Остальное время своим телом, умом, речью, в своих мыслях, мы должны быть всегда сосредоточены на санкиртане. А не так, что у меня служение не санкиртана, поэтому буду думать о том, как получше устроиться. Нет! Шри Чайтанья Махапрабху сказал брахману Курме: «Оставайся там, где ты есть, но распространяй сознание Кришны. Проповедуй!» Брахмачари, грихастха, варнапрастха или саньяса, наше истинное дело – это распространять сознание Кришны. Если мы не можем физически выходить из-за того, что у нас много служения, в своем уме мы должны всегда думать о санкиртане, целый день. Даже когда мы готовим на кухне, строим храм или моем полы. В уме мы всегда должны думать о санкиртане: «Как пройти все эти неудобства, чтобы спасти тех, кто пьет яд?» Это наставление Господа Шивы очень важно».
Вопрос: «Как стать смиренным?»
Ответ: «Васудева был спасен Шри Чайтаньей Махапрабху. И он чувствовал большое смущение. Раньше на него смотрели сверху вниз. Он был уродливым, больным. А теперь он стал таким очаровательным. Чайтанья Махапрабху ему сказал: «Если хочешь избежать гордости, повторяй Харе Кришна, будешь всегда смиренным. Если мы повторяем Харе Кришна, следуем процессу вайдхи-бхакти, какое бы положение мы не занимали, мы всегда будем смиренными. Прабхупада приводил классический пример. Шрила Прабхупада говорил, он достиг такого положения, что если бы он кому-то сказал прыгнуть в колодец, те бы прыгнули в колодец. Но он всегда оставался смиренным. Всегда был смиренным во взаимоотношениях. Итак, смысл в том, что если мы повторяем Харе Кришна, избегая оскорблений, и следуем процессу вайдхи-бхакти, то какого бы важного положения мы не достигли, мы будем смиренными. Но если положение влезает в голову, то мы начинаем думать, я действующий. Но если мы признаем, что действующий Кришна, а я всего лишь инструмент Кришны, отдаем всю заслугу Кришне. Если кто-то принимает страдания, чтобы освободить от страданий других, и думает, что я инструмент в руках Кришны для спасения этих людей, он всегда остается смиренным. Если он думает: «Я источник энергии, я самый разумный», он начинает гордиться. При всех обстоятельствах в удобном положении, если у нас успех за успехом, мы должны всегда помнить, что Кришна действующий. Я всего лишь инструмент. Но Кришна уполномочивает нас сделать это великое служение. Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что Кришна признает того, кто предается Ему. Нет вопроса о том, чтобы преданный возгордился, если он понимает философию. Если он не применяет философию, он начинает гордиться. Итак, внешнее проявление сознания Кришны: мы применяем наставления для того, чтобы проповедовать сознание Кришны. Когда преданный занят проповедью сознания Кришны, это и есть внешнее проявление его сознания Кришны. Если он избегает проповеди, тогда он только на 50 процентов сознает Кришну. Итак, ключевой момент этого стиха, Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Словом, телом, умом и речью. Все это задействуйте ради блага других».
Мы всегда должны анализировать: «Делаю я это для себя или для блага других?»
Если мы делаем это только для себя – это не так хорошо. В Ади-лиле Чайтанья Махапрабху говорит, что когда Кришна видит, что Мой преданный проходит столько страданий для Моего удовольствия, Он быстро признает такого преданного. Чайтанья Махапрабху берет на себя положение трансцендентного садовника».
ГУРУ ТАТТВА
Высшая форма поклонения Господу ШБ 8.7.44.
ШБ 8.7.44. Высшая форма поклонения Господу 31 мая 1983 года Ванкувер
ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йаом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа
ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа
тапйанте лока-тапена
садхавах прайашо джанах
парамарадханам тад дхи
пурушасйакхилатманах
Говорят, что великие люди почти всегда добровольно приемлют страдания, зная о страданиях, которые испытывают другие. Это ¬– высшая форма поклонения Верховному Господу, пребывающему в сердце каждого. (ШБ 8.7.44)
Комментарий Шрилы Прабхупады: Здесь объясняется, почему люди, занятые деятельностью на благо других, очень быстро обретают признание Господа. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (18.68 - 69): йа идам парамам гухйам мад-бхактешв абхидхасйати… на ча тасман манушйешу кашчин ме прийа-криттамах - «Тот, кто проповедует послание «Бхагавад-гиты» Моим преданным, необычайно дорог Мне. Нет никого, кто доставлял бы Мне большее удовольствие своим поклонением, чем он». В материальном мире есть много видов благотворительности, но самая лучшая форма благотворительности – это распространение сознания Кришны. Иная благотворительность не может быть по-настоящему успешной, ибо она не позволяет людям преодолеть влияние законов природы и избавиться от последствий кармы. Именно судьба, или закон кармы, вынуждает человека страдать и наслаждаться. Так, например, человек вынужден принять судебный приговор независимо от того, сулит он ему страдание или радость. Точно так же все в этом мире связаны законом кармы и вынуждены пожинать плоды своих поступков. Никто не в силах изменить этот закон. Поэтому в шастрах говорится:
тасйаива хетох прайатета ковидо
на лабхйате йад бхраматам упарй адхах (Бхаг., 1.5.18).
Нужно стремиться только к тому, что невозможно обрести в пределах этой вселенной, на какую бы из ее планет нас ни привели последствия нашей кармы. Что же это такое? Нужно стремиться постичь Кришну. Любой, кто старается распространить сознание Кришны во всем мире, занимается самой лучшей благотворительной деятельностью. Господь непременно будет доволен таким человеком. А если Господь нами доволен, то что еще нам нужно? Тот, кого признал Сам Господь, может у Него ничего не просить – он получит от Господа, пребывающего в сердце каждого, все, чего желает. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.22): тешам нитйабхийуктанам йога-кшемам вахамй ахам. Как говорит здесь Господь Шива, тапйанте лока-тапена садхавах прайашо джанах. Лучшая благотворительная деятельность состоит в том, чтобы возвышать людей до уровня сознания Кришны, ибо обусловленные души страдают только потому, что им недостает этого сознания. Господь тоже нисходит в материальный мир, чтобы умерить страдания людей.
йада йада хи дхармасйа
гланир бхавати бхарата
абхйуттханам адхармасйа
тадатманам сриджамй ахам
паритранайа садхунам
винашайа ча душкритам
дхарма-самстхапанартхайа
самбхавами йуге йуге
«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты. Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век» (Б.-г., 4.7 - 8).
Поэтому во всех шастрах говорится, что распространение сознания Кришны ¬– лучшая благотворительная деятельность в мире. Поскольку она несет людям высшее благо, преданный, посвятивший себя такому служению, очень быстро обретает признание Господа.
---
Лекция
Этот стих рассказан Господом Шивой. Господа Шиву попросили полубоги: «Пожалуйста, помоги!» Был целый океан яда. И все должны были погибнуть. Этот яд мог убить всех, поэтому полубоги обратились к Господу Шиве за помощью. И он согласился выпить океан яда, а после произнес этот стих. Господь Шива здесь говорит, что великие личности принимают добровольные страдания, чтобы освободить от страданий других. У Господа Шивы не было никакой причины пить этот океан яда. Но он выпил его, потому что добровольно взял на себя эту задачу, чтобы удовлетворить полубогов и спасти всех людей, которых должен был убить этот яд.
Точно так же преданные этого движения сознания Кришны должны добровольно проходить страдания, чтобы освободить от страданий других людей. Как этот океан яда, так и в современном обществе тоже есть океан яда. Чувственные наслаждения – это яд. Итак, океан яда повсюду. Повсюду люди заняты чувственными наслаждениями. Этот яд везде. Люди добровольно пьют яд. Нароттама дас Тхакур говорит: «Обретя эту человеческую форму жизни, я не поклонялся Радхе и Кришне и так пил яд». Незрелость населения состоит в том, что они пьют яд. Они не заинтересованы в поклонении Верховной Личности Бога. Как отмечает здесь Господь Шива, те, кто понял цель человеческой жизни, должны добровольно принять неудобства, чтобы помочь другим людям. Любой, кто пьет яд, не может чувствовать себя удобно. Но они думают, что у них все хорошо.
Но здоровый человек понимает, что они же пьют яд, занимаясь чувственными наслаждениями. Как они могут быть счастливы? Они всегда страдают. Эти страдания только увеличиваются. Преданные, как утверждает здесь Прабхупада, должны добровольно принимать на себя эти неудобства, чтобы освободить от страданий других людей. Дальше он говорит, что это высший метод поклонения Верховному Господу. Верховному Господу можно по-разному поклоняться, но высший вид поклонения – это когда человек поклоняется Всевышнему, распространяя славу Верховного Господа.
В «Чайтанья-чаритамрите» Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Те, кто занят распространением славы Господа, постоянно вкушают нектар процесса преданного служения». Процесс преданного служения очень сладок, но те, кто занят распространением философии сознания Кришны, пьют настоящий нектар. Сладость есть, но нектар еще слаще. Нектар преданного служения вкушают только те, кто занят исполнением этого наставления Господа Шивы. Это очень важное наставление для каждого члена движения сознания Кришны. Потому что преданные сознания Кришны, проявляют сознание Кришны внутри себя и снаружи. Внутри сознание Кришны проявляется, когда мы думаем о Кришне, занимаем наши чувства в служении Кришне. А внешним проявлением сознания Кришны является проповедь сознания Кришны. Если мы воздерживаемся от проповеди сознания Кришны, тогда оно будет только внутри нас. В то же самое время желание духовного учителя в том, чтобы сознание Кришны практиковали и внутри, и снаружи. Чайтанья Махапрабху лично проявил это настроение.
Итак, ум и чувства должны быть сосредоточены на преданном служении. И когда эта философия проявляется в наших действиях, это и есть внешнее проявление сознания Кришны. Шри Чайтанья Махапрабху путешествовал по всей Индии, распространяя сознание Кришны. Есть яркое описание Его путешествия в Южную Индию, как Он всех обращал в сознание Кришны. Он путешествовал со своим окружением. Люди из разных деревень, которым случалось увидеть прекрасный танец Махапрабху и Его санкиртану, просто созерцая это на расстоянии, тоже начинали петь и танцевать. Каждый из них возвращался в свою деревню. Те, кто видел, как эти люди поют и танцуют тоже начинали петь Харе Кришна. Это было возможно в случае Шри Чайтаньи Махапрабху. Он воплощение Верховной Личности Бога. Просто увидев Его на расстоянии, люди становились сознающими Кришну. Не только они становились сознающими Кришну, но и когда они возвращались в свои деревни, другие тоже становились сознающими Кришну, общаясь с ними. С кем бы ни встречался Шри Чайтанья Махапрабху, Он говорил: «Повторяйте Харе Кришна, изучайте «Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту».
Есть замечательная история, как Шри Чайтанья Махапрабху встретился с брахманом Курмой. Брахман Курма был священником и домохозяином. Он был очень привлечен движением Шри Чайтаньи Махапрабху. И он хотел все бросить и присоединиться к движению Махапрабху. Но Чайтанья Махапрабху сказал:
«Нет необходимости. Оставайся там, где ты есть. Повторяй Харе Кришна и изучи эту философию сознания Кришны».
Чуть позже Чайтанья Махапрабху встретился с прокаженным Васудевой. Васудева страдал от серьезной болезни – проказы. Но он был очень привязан к тому, чтобы встретиться со Шри Чайтаньей Махапрабху. Он был очень сострадательным преданным. Все его тело кишело червями. Но когда эти черви выпадали из ран, он поднимал их и клал обратно. Когда он встретился с Шри Чайтаньей Махапрабху, Чайтанья Махапрабху обнял его. И проказа сразу исчезла. Он стал прекрасным, очаровательным и очень здоровым просто благодаря объятию Махапрабху.
Так произошло, что Махапрабху ушел оттуда. Васудева был расстроен. Господь Шива говорит здесь, что Господь присутствует в сердце каждого. Шри Чайтанья Махапрабху присутствовал в сердце Васудевы. Он знал, что Васудева очень расстроен. И Он вернулся и обнял его. Так Васудева освободился от проказы. Васудева был очень счастлив. От него ушла болезнь. Но Васудева испугался, что он может очень возгордиться. До этого никто близко к нему не подходил из-за болезни, а тут он стал таким очаровательным, здоровым. И он боялся, что он может возгордиться. Чайтанья Махапрабху сказал ему: «Просто повторяй Харе Кришна. Так ты всегда сможешь оставаться смиренным».
Из этого случая с Васудевой и Чайтаньей Махапрабху можно извлечь несколько уроков. Точно так же, как Васудева страдал от проказы, внешне мы можем быть здоровыми, но у всех у нас дурные привычки. По милости Шрилы Прабхупады, этого движения сознания Кришны, мы все исцелились от этой отвратительной жизни, которую мы вели. Благодаря философии сознания Кришны мы познакомились с движением сознания Кришны, и мы стали прекрасными и очаровательными. Мы можем проанализировать, как наша жизнь сегодня отличается от жизни обычных людей. Мы можем подтвердить, что произошло замечательное улучшение, мы стали такими замечательными. Чтобы защититься от гордости, Шри Чайтанья Махапрабху сказал Васудеве повторять Харе Кришна, точно так же, если преданные будут привязываться к повторению Харе Кришна, это защитит их. Васудева после того, как он был спасен от этой болезни, хотел узнать, как он может отплатить свой долг Господу. Любой, кто был спасен от серьезной болезни, чувствует благодарность. Как он может отблагодарить своего спасителя? Шри Чайтанья Махапрабху сказал ему повторять Харе Кришна и вдохновлять других повторять Харе Кришна.
Прабхупада объясняет в комментарии, что преданные этого движения сознания Кришны были спасены от самых отвратительных условий жизни. Они могут попытаться отплатить свой долг, распространяя сознание Кришны всем, кого они встретят. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорил: «Кого бы ты ни встретил, постарайся занять его в сознании Кришны». Таково видение вечности. Это внешнее проявление сознания Кришны. Любой, кого я вижу, кого я встречаю, так или иначе этот человек должен быть занят в сознании Кришны. Хотя Он Верховная Личность Бога, Шри Чайтанья Махапрабху Сам говорит, что Я садовник. Сколько Я Сам могу сделать? Сколько могу плодов съесть? Понимая эту Харе Кришна мантру, мы обретаем удачу.
Шри Чайтанья Махапрабху говорит то же самое, что живые существа страдают от волн материальных страданий. Как в океане есть волны, невозможно их сосчитать, точно так же Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что живые существа страдают от боли материального существования. Живые существа сгорают от этих материальных страданий. Так человек постоянно сталкивается с этим. Под влиянием иллюзии ложного эго мы думаем, что мы не страдаем. Но страдания всегда есть. И когда мы становимся преданными, эти страдания уменьшаются, но они не исчезают.
Наш беспокойный ум всегда будет с нами, чувства всегда с нами. Поскольку мы обретаем высшее знание, мы можем контролировать ум и чувства. Страдания есть. Мы сталкиваемся с этими волнами материального существования. Чайтанья Махапрабху говорит, что можно освободиться от этих страданий, из круговорота рождения и смерти, вкушая плоды любви к Богу. Эти плоды любви к Богу нужно распространять. Этот плод преданного служения нужно распространять без ограничений. Всем и каждому, не рассматривая, кто достоин, а кто недостоин. Облака проливают воду без всяких разграничений – на воду, на горы, на землю.
Точно так же преданный должен горячо желать распространять этот плод любви к Богу каждому. Практически говоря, это означает, что преданный не думает: «О! Этот человек мне не нравится. А этот нравится, ему я дам сознание Кришны!» Нет. Мы должны быть поглощены мыслями распространять это сознание Кришны без всяких разграничений. Если мы поглощены мыслями о распространении сознания Кришны, мыслями распространения плода любви к Богу без всяких разграничений, это приносит трансцендентное удовольствие великому садовнику. Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что, когда Он видит, что эти плоды любви к Богу распространяются, Он улыбается. Когда ребенок совершает хорошие действия, он приносит матери огромное удовольствие, когда он начинает говорить, родители радуются. Точно так же, когда духовный учитель видит, что ученик начинает проявлять сознание Кришны в своих действиях, начинает ухватывать философию.
Как Шри Чайтанья Махапрабху проповедовал, не так что Он не встречался с каким-то сопротивлением. Но вежливыми словами логики Он побеждал все аргументы. Точно так же члены движения сознания Кришны должны понять эту философию поглубже и вежливыми словами логики побеждать, утверждать сознание Кришны. Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что Ему приносит огромное удовольствие, когда Он видит, что кто-то еще вкушает плоды любви к Богу. Поэтому если мы вручаем сознание Кришны кому-то, если мы вдохновляем кого-то принять сознание Кришны на каком-то уровне, духовному учителю доставляет великое удовольствие видеть, что его духовный ребенок теперь повзрослел, стал духовно зрелым.
Есть эта концепция духовной зрелости. Это означает, что ученик горячо желает исполнять желание духовного учителя. Желания Господа описаны в писаниях.
В комментариях Шрила Прабхупада цитирует:
паритранайа садхунам, винашайа ча душкритам дхарма-самстхапанартхайа самбхавами йуге йуге.
Господь приходит для того, чтобы восстановить принципы религии и уничтожить злодеев. Но раньше общество было не таким цивилизованным, и религиозные принципы утверждались мечом. Ислам, говорят, что это религия души, но ее утверждали мечом.
Но сегодня общество изменилось. Вы не можете обращать людей силой. Мы должны обращать людей так, как нас учит Шри Чайтанья Махапрабху. Мы обращаем людей вежливыми словами логики. Мы должны настолько глубоко изучить эту философию, чтобы мы могли проповедовать всем.
Шри Чайтанья Махапрабху и духовный учитель очень довольны, когда видят, что эти плоды любви к Богу распространяются. Чайтанья Махапрабху говорит: «Так я буду известен в каждом городе и деревне мира». Шри Чайтанья Махапрабху предсказал, что Он хочет, чтобы движение сознания Кришны распространилось в каждом городе и деревне мира. Это предсказание и приказ.
Это приказ непосредственно от Господа для членов движения сознания Кришны. Он хочет, чтобы сознание Кришны распространилось в каждой деревне и каждом городе мира. Чтобы эти плоды любви к Богу распространялись повсюду, тогда Он будет все больше и больше знаменит. И мы хотим сделать Господа знаменитым.
Преданный горит желанием проповедовать, говорить о Кришне, распространять книги. Не для того, чтобы самому обрести признание. Его главный мотив – сделать объект своей любви известным для всех. Объект любви – это Верховная Личность Бога. Преданный направляет все свои усилия, всю свою любовь на Верховного Господа. Точно так же как в обычной жизни, если вы любите кого-то, то вы хотите прославить его. Точно так же преданный. Для него главный объект любви – это лотосные стопы Господа и Харе Кришна мантра. И он хочет распространить это каждому. Чайтанья Махапрабху говорит: когда эти плоды распространения любви к Богу будут повсюду, Он будет все больше знаменит. Это дерево сознания Кришны такое сладкое, что любой, кто вкушает эти плоды, ощущает нектар. Мы должны так хорошо быть оснащены, чтобы мы могли проповедовать, говорить каждому о принципах религии.
Например, когда вишнудуты встретились с ямадутами, это Шестая песнь «Бхагаватам», ямадуты пытались забрать Аджамилу. Вишнудуты запретили им, потому что он произнес святое имя Господа. Вишнудуты сказали ямадутам: «Опишите нам, каковы принципы религии? Где религия, где безбожие?» Прабхупада утверждает в комментарии, что ученик должен быть способен проповедовать философию. Кого он представляет? Мы представляем Верховную Личность Бога. Поэтому мы должны быть способны проповедовать философию, которую распространяет Господь. Поэтому мы должны быть серьезно обучены, чтобы вежливыми словами логики мы могли убеждать других в сознании Кришны.
Мы никогда не должны забывать, что Господь всегда защищает Своих преданных. Есть хороший пример. Однажды Шри Чайтанья Махапрабху спорил с буддистами. Он путешествовал, встречался с разными людьми, майавади Он встретил. И однажды встретился с буддистами. И учитель буддистов вступил в спор с Чайтаньей Махапрабху. Чайтанья Махапрабху победил этих буддистов, учеников. Буддисты чувствовали себя очень опозоренными, что их учитель был побежден Чайтаньей Махапрабху. Они устроили заговор. Хотели предложить Чайтанье Махапрабху оскверненную пищу. Когда Чайтанья Махапрабху будет ее кушать, они будут смеяться над ним. Они взяли поднос с оскверненной пищей и пытались предложить ее Шри Чайтанье Махапрабху как махапрасад. И в этот момент появилась огромная птица, схватила этот поднос и выпустила его на голову гуру буддистов. Лидер буддистов разбил голову и потерял сознание. Его последователи пытались вернуть его в сознание. У них ничего не получалось. Они отправились к Шри Чайтанье Махапрабху, начали молить о прощении, о милости для гуру. И Чайтанья Махапрабху им посоветовал повторять на ухо своему учителю Харе Кришна. Они начали это делать, и гуру вернулся в сознание. Тоже начал повторять Харе Кришна.
Преданные, проповедуя сознание Кришны, будут встречаться с сопротивлением. Даже Шри Чайтанья Махапрабху встречался с такими противниками, которые устраивают препятствия. Но Господь всегда спасает Своих преданных. Шри Чайтанья Махапрабху – это Сам Кришна. Но буддисты устроили заговор против Него. Мы должны иметь веру. Как Амбариша Махараджа и Дурваса Муни. Дурваса Муни очень гордился своим йогическим могуществом. И он попытался применить его, чтобы навредить Амбарише Махарадже. Но он не смог этого сделать. В итоге Дурваса был вынужден молить о прощении. Смысл в том, что если мы имеем веру в процесс преданного служения, то мы всегда будем под защитой. Бандиты пытались принести брахмана Джаду Бхарату в жертву Богине Дурге, но поскольку он был поглощён сознанием Кришны все время, он был спасен Господом. Смысл в том, что преданный имеет веру, что Верховный Господь всегда меня защитит, при любых обстоятельствах. Об этом говорит Шрила Прабхупада в комментарии, что преданный обладает этой верой, что Кришна всегда меня защитит. Преданный с верой в слова духовного учителя, с верой в слова Верховного Господа выходит проповедовать сознание Кришны. Чайтанья Махапрабху говорит, что преданный должен словами, своим разумом, своими действиями и своим телом совершать деятельность ради блага всех живых существ. Для этого сознание Кришны. Это движение – миссионерское движение. Это означает, что члены этого движения заботятся не о собственном освобождении, они горячо желают нести сознание Кришны всем. Своими словами, поступками, мыслями и телом необходимо исполнять деятельность, которая принесет благо не только нам самим, но и всем остальным.
Первое – это действие. Мы должны быть активно заняты проповедью сознания Кришны.
Как мы уже говорили раньше, если мы проповедуем сознание Кришны – это внешнее проявление нашего внутреннего понимания. Если мы воздерживаемся от проповеди, это значит, что мы практикуем сознание Кришны только на 50 процентов. Только внутри, а не внешне. Но наставление писаний состоит в том, что сознание Кришны должно быть внутри, оно должно проявляться снаружи. Тот, кто поглощён распространением сознания Кришны, – воистину преданный Господа, он быстро заслуживает признания Господа. Мы всегда хотим признания других. Но процесс сознания Кришны делает то, что Господь хочет. Господь хочет, чтобы каждый преданный был погружен в распространение сознания Кришны. Своими мыслями мы должны медитировать на разные способы распространения сознания Кришны.Кришна дает преданным все больше и больше идей, как распространять сознание Кришны.
Например, карми постоянно устраивают препятствия на пути движения сознания Кришны. Преданные постоянно открывают новые способы, с помощью которых можно распространять сознание Кришны. Мы не можем недооценить способности преданных в распространении сознания Кришны. Преданный уполномочен Господом. Господь изнутри направляет преданного, давая ему новые способы, с помощью которых можно распространять сознание Кришны. Необходимо только желание. И если желание есть, если наше желание искреннее, если наша молитва Господу не наполовину, а в полную силу, тогда Господь в сердце даст необходимый разум, как достичь успеха в миссионерской деятельности. Мы никогда не должны забывать, что мы миссионеры. Независимо от нашего положения мы должны участвовать в миссионерской деятельности.Как Шри Чайтанья Махапрабху встретил этого брахмана Курму. Он сказал ему практиковать сознание Кришны и распространять сознание Кришны каждому. Поэтому независимо от варны или ашрама мы никогда не должны терять из поля зрения нашу истинную цель – это распространение сознания Кришны. Мы не должны бояться распространять сознание Кришны и не должны бояться давать сознание Кришны другим. Люди пьют яд. Положение преданных очень похоже на положение Господа Шивы. Полубоги обратились за помощью к Господу Шиве. Вы можете сказать, что материалисты к нам же не обращаются. Они обращаются. Многие люди говорят: «Приходите и распространяйте сознание Кришны». Если мы долгое время не выходим на харинаму, люди спрашивают: «О, мы вас так давно не видели. Где вы? Куда девались?» Средства массовой информации спрашивают: «А куда вы девались?» Это означает, что косвенно они приглашают: «Приходите, распространяйте сознание Кришны». Столько людей хотят встретиться с преданными, даже если они не стремятся к этому. Преданные очень смиренно идут и встречаются с этими людьми. Поэтому преданного называют прия – тот, кто очень дорог людям. Преданный очень дорог другим, потому что он заинтересован только в том, чтобы давать другим. Он не заинтересован в том, чтобы брать. Мы принимаем пожертвования от имени Господа, но только для распространения сознания Кришны. Что касается нашей собственной жизни, нам не нужно ничего. Поэтому преданный прия, он очень дорог каждому, потому что он всегда горячо желает давать сознание Кришны другим.
Чайтанья Махапрабху говорит, что своими мыслями мы должны быть сосредоточены на сознании Кришны
. Мы должны медитировать на новые техники, как занять других в сознании Кришны. А как же слова? Слова должны быть использованы, чтобы просветлять других философией сознания Кришны. А как же поступки? Наши поступки должны быть направлены на то, чтобы сознание Кришны распространялось, чтобы Чайтанья Махапрабху стал более знаменит. Признак разума не в том, что мы забываем о главной деятельности, разум не должен быть направлен на то, чтобы искать отговорки идти проповедовать. Это ложное использование разума. Правильное использование – медитировать и поместить эти наставления в сердце. И действовать соответственно. Тогда Верховный Господь улыбается, глядя на нас. Когда видит: О, мой преданный окреп духовно.Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что Кришна быстро признает такого преданного, который добровольно принимает страдания, чтобы освободить от страданий других.
Эти страдания, эти неудобства, когда мы выходим на санкиртану, нужно принимать с радостью. Нас не нужно заставлять выходить на санкиртану. Если мы действительно поняли философию, мы должны быть уверены, что в момент смерти мы сможем вспомнить Кришну. Но если мы не поняли эту философию, если мы отклоняемся от нее, нет никакой гарантии, что мы в момент смерти вспомним Кришшну. Если вы хотите быть уверены, что вы будете умирать с улыбкой, вспоминая Кришну, смерть неизбежный факт. Если вы хотите быть уверены, что вы вспомните Кришну в момент смерти, тогда мы должны очень тщательно изучить эту философию. Тогда мы можем понять, что мы должны не только повторять Харе Кришна, не только повторять 16 кругов, не только следовать процессу вайдхи-бхакти.
Процесс вайдхи-бхакти должен быть очень глубоко понят, что такое вайдхи-бхакти. Это объясняется Шрила Рупа Госвами Прабхупада. Садхана-бхакти – это выполнение преданного служения на практике. И она делится на две стадии: вайдхи-бхакти и рагануга-бхакти. Вайдхи-бхакти означает, что мы следуем правилам и предписаниям ради достижения любви к Богу. Развитие любви к Богу, это не так, как принятие таблеток. Развитие любви к Богу означает, что мы должны следовать духовной дисциплине. Духовные усилия направлены на развитие любви к Богу, хотим достичь спонтанной любви к Богу. Что это за усилия? Вставать рано утром на мангала-арати. В уме приходится совершать усилие. Чувства так сильны. Сбивают с толку разум. И когда приходит время вставать на мангала-арати, человек думает: «Нет, отдохну еще».
Процесс вайдхи-бхакти означает, что мы прикладываем усилия и побеждаем диктат материального ума
. Как Шри Чайтанья Махапрабху, когда Он спорил с людьми других вероисповеданий, Он разбивал своей логикой все их аргументы. Мы должны стать такими опытными, чтобы мы могли победить диктат этих материальных чувств, разбить их вдребезги. Должны быть очень опытными духовно, чтобы все материальные желания, которые препятствуют любви к Богу, были разбиты вдребезги словами логики. Если мы не используем логику, чтобы разбить эти материальные мысли, то они займут господство в нашем теле. И тогда мы не сможем победить влияние иллюзорной энергии.Как, например, если во время битвы, в ваш лагерь пробрались лазутчики, очень сложно будет одержать победу. Точно так же, если мы позволяем иллюзорным концепциям оставаться в нашем сердце, в нашем теле, способность побеждать врага будет очень затруднена. Мы должны быть готовы вставать на мангала-арати. Не имеет значения, какую цену за это нужно заплатить. Даже если это боль в теле или какие-то неудобства. Господь Шива говорит, что человек должен добровольно принимать страдания, чтобы обрести любовь к Богу. Вы не можете обрести любви к Богу, если вы не проходите эти испытания.
Почему же люди других вер не развивают любовь к Богу? Потому что эта концепция добровольного принятия неудобств утрачена. Они хотят просто сидеть, смотреть телевизор, а на службу они приезжают на автомобилях. Автомобильные храмы открылись. Утрачена эта концепция добровольного принятия неудобств. В нашем движении сознания Кришны мы не должны об этом забывать. Члены этого движения сознания Кришны должны понять, что независимо от варны или ашрама этот принцип добровольного принятия страданий ради освобождения от боли других должен присутствовать.
Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что Его последователи добровольно принимают страдания, чтобы распространить плоды любви к Богу, чтобы освободиться из круговорота рождения и смерти. Любой, кто распространяет эти плоды и вкушает их, освобождается из круговорота рождения и смерти. Производители таблеток рекламируют, если примешь эту таблетку, освободишься от боли. Также Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Вкушайте плоды любви к Богу и освободитесь от круговорота рождения и смерти».
Итак, если мы добровольно принимаем эти неудобства, сражаемся с умом и чувствами для того, чтобы исполнять вайдхи-бхакти, мы достигаем успеха. Мы становимся прославленными в глазах Кришны. Мы не станем прославленными, если будем сидеть в удобной обстановке и практиковать сознание Кришны. Кришна говорит, что Мои последователи добровольно принимают страдания. Итак, когда мы говорим о процессе вайдхи-бхакти, это означает, что мы сражаемся с умом и чувствами, чтобы практиковать преданное служение. Как спортсмен, он тренируется для того, чтобы выступить в соревнованиях, или если кто-то хочет стать актером, он постоянно репетирует перед представлением. Также наша цель достичь стадии спонтанной любви к Богу – рагануга-бхакти. Но для этого мы должны практиковать искусство преданного служения. Это процесс вайдхи-бхакти. Если мы воздерживаемся от правил и предписаний, которые даны нам для развития спонтанной любви к Богу, мы не практикуем преданное служение. Если мы не практикуем, нет вопроса о том, чтобы одержать победу над рождением и смертью. Преданный участвует в этой битве. Противником являются рождение и смерть. Если мы хотим одержать победу, мы должны серьезно практиковать вайдхи-бхакти. И одна из первых ступеней – это посещать мангала-арати. Мы должны регулярно приходить на мангала-арати. Если мы воздерживаемся от этих пунктов, мы воздерживаемся от возможности развить любовь к Богу, воздерживаемся от возможности стать ближе к Кришне. Невозможно приблизиться к Кришне, просто тяжело трудясь. Мы также должны практиковать садхана-бхакти. Человек выздоравливает от болезни, когда он соблюдает диету и принимает лекарство.
Итак, мы должны приходить на мангала-арати, ходить на лекцию и внимательно слушать во время лекции. Как вы будете объяснять принципы религии? Как ямадутам бросили вызов вишнудуты. Вишнудуты сказали: «Хорошо, объясните, что такое религия и безбожие». Мы встречаем столько карми, столько людей, которые не имеют полного понимания религии. Как мы сможем победить их аргументы? Мы не можем им просто сказать: «Вы не тело, вы душа». Эти времена ушли. Материалисты сейчас тоже очень философски настроены. Мы должны побеждать их аргументы словами логики, очень вежливо. Мы должны стать очень опытными. Шри Чайтанья Махапрабху очень вежливо побеждал всех. Словами логики разрушал все ложные доктрины. И мы можем это сделать, если мы хорошо слушаем. Если мы не будем хорошо слушать, как мы будем побеждать?
Еще один аспект вайдхи-бхакти – приходить на гуру-пуджу. Вы должны приходить на гуру-пуджу. Самый важный аспект вайдхи-бхакти – это 16 кругов и 4 принципа. Итак, этот процесс вайдхи-бхакти, нужно следовать ему строго. Если мы следуем регулярно, тогда мы сможем одержать победу и достичь стадии рагануга-бхакти – спонтанного памятования о Кришне. Еще одна проблема – уже несколько месяцев следуем вайдхи-бхакти и перестаем, расслабляемся. Это ложная концепция. Мы еще не достигли этой ступени. Но даже если достигли, преданный всегда бдителен. Он все равно следует процессу вайдхи-бхакти для того, чтобы показать пример другим. Мы должны показывать пример. Мы должны быть живой энциклопедией, практикуя этот процесс на каждом шагу своей жизни очень серьезно. Должны быть строгими. Мы не боимся добровольных неудобств ради удовольствия Верховного Господа. Если мы серьезно следуем вайдхи-бхакти, все будет очевидно, как в ясном небе. Если облака закрывают небо, очень сложно видеть. Точно так же следование процессу вайдхи-бхакти означает, что мы обретаем ясное видение. Мы понимаем духовное положение каждого живого существа. И мы передаем свою внутреннюю реализацию сознания Кришны в форме проповеди. Это внешнее проявление. Добровольно принимаем неудобства ради блага других. Последователи движения сознания Кришны должны не только внутри практиковать сознание Кришны, но и должны проявлять эту философию внешне. Внешнее проявление – это распространение сознания Кришны. Это деятельность, благодаря которой Кришна быстро признает преданного. Итак, Господь Шива говорит, что великие личности добровольно принимают страдания, чтобы избавить от страданий других. Мы должны все практиковать это. Должны спасать не только себя, но и спасать других. В наставлениях Господа Шивы очень важно, как Господь Шива спас людей, выпив океан яда. Мы должны спасти человечество, принимая этот яд. Преданные должны стать духовной стеной, которая сдерживает ядовитые воды океана материального существования. Единственный способ – это решимость следовать наставлениям Господа Шивы. И если вы примите наставления Господа Шивы в сердце, Кришна всегда будет защищать вас. Мы приводили пример Шри Чайтаньи Махапрабху, который спас гуру этих буддистов. Так Кришна защищает Своих преданных. Харе Кришна!
Вопрос: «Можно ли проповедовать Харе Кришна неверующим?»
Ответ: «Да, мы говорим им повторять Харе Кришна, но мы не объясняем им сокровенный смысл Харе Кришна. Сокровенный смысл открывается только тем, кто предался. Да, всем можем говорить повторять Харе Кришна».Вопрос: «Могут ли все участвовать в проповеди?»
Ответ: «Да, конечно, если кто-то повар, пуджари. Все должны хотя бы раз в неделю выходить на проповедь. Если есть желание, способ найдется. Мы не должны ржаветь. Мы должны вовлекать свои чувства в активную проповедь. Инструмент, который не используется, быстро ржавеет. В «Чайтанья-чаритамрите» говорится, что есть внутреннее понимание философии и ее внешнее проявление. Знаете эту историю бедного брахмана. В Южной Индии был бедный брахман. Он был настолько беден, что ему пришлось поклоняться Господу в уме. Он предлагал Ему сладкий рис в золотом горшке, приносил воду из священных рек в золотом горшке. В своем уме он всегда служил Кришне. Предлагал арати Кришне в уме. И Господь был так доволен. Однажды этот брахман предлагал сладкий рис, но он оказался слишком горячим, так что он обжег палец. Господь почувствовал удовлетворение и решил забрать его на Вайкунтху. Если мы не можем заниматься санкиртаной из-за того, что мы перегружены другим служением, в материальном мире все ищут компромиссы. Так устроено материальное общество. Но мы не пытаемся найти отговорки в служении Кришне. Мы не молимся: «Кришна, дай мне возможность избежать этого служения проповеди. Если мы не идем на компромиссы, мы принимаем желания Кришны. По крайней мер раз в неделю, если нет возможности чаще, мы должны выходить на проповедь. Остальное время своим телом, умом, речью, в своих мыслях, мы должны быть всегда сосредоточены на санкиртане. А не так, что у меня служение не санкиртана, поэтому буду думать о том, как получше устроиться. Нет! Шри Чайтанья Махапрабху сказал брахману Курме: «Оставайся там, где ты есть, но распространяй сознание Кришны. Проповедуй!» Брахмачари, грихастха, варнапрастха или саньяса, наше истинное дело – это распространять сознание Кришны. Если мы не можем физически выходить из-за того, что у нас много служения, в своем уме мы должны всегда думать о санкиртане, целый день. Даже когда мы готовим на кухне, строим храм или моем полы. В уме мы всегда должны думать о санкиртане: «Как пройти все эти неудобства, чтобы спасти тех, кто пьет яд?» Это наставление Господа Шивы очень важно».Вопрос: «Как стать смиренным?»
Ответ: «Васудева был спасен Шри Чайтаньей Махапрабху. И он чувствовал большое смущение. Раньше на него смотрели сверху вниз. Он был уродливым, больным. А теперь он стал таким очаровательным. Чайтанья Махапрабху ему сказал: «Если хочешь избежать гордости, повторяй Харе Кришна, будешь всегда смиренным. Если мы повторяем Харе Кришна, следуем процессу вайдхи-бхакти, какое бы положение мы не занимали, мы всегда будем смиренными. Прабхупада приводил классический пример. Шрила Прабхупада говорил, он достиг такого положения, что если бы он кому-то сказал прыгнуть в колодец, те бы прыгнули в колодец. Но он всегда оставался смиренным. Всегда был смиренным во взаимоотношениях. Итак, смысл в том, что если мы повторяем Харе Кришна, избегая оскорблений, и следуем процессу вайдхи-бхакти, то какого бы важного положения мы не достигли, мы будем смиренными. Но если положение влезает в голову, то мы начинаем думать, я действующий. Но если мы признаем, что действующий Кришна, а я всего лишь инструмент Кришны, отдаем всю заслугу Кришне. Если кто-то принимает страдания, чтобы освободить от страданий других, и думает, что я инструмент в руках Кришны для спасения этих людей, он всегда остается смиренным. Если он думает: «Я источник энергии, я самый разумный», он начинает гордиться.При всех обстоятельствах в удобном положении, если у нас успех за успехом, мы должны всегда помнить, что Кришна действующий. Я всего лишь инструмент. Но Кришна уполномочивает нас сделать это великое служение. Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что Кришна признает того, кто предается Ему. Нет вопроса о том, чтобы преданный возгордился, если он понимает философию. Если он не применяет философию, он начинает гордиться. Итак, внешнее проявление сознания Кришны: мы применяем наставления для того, чтобы проповедовать сознание Кришны. Когда преданный занят проповедью сознания Кришны, это и есть внешнее проявление его сознания Кришны. Если он избегает проповеди, тогда он только на 50 процентов сознает Кришну.
Итак, ключевой момент этого стиха, Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Словом, телом, умом и речью. Все это задействуйте ради блага других».
Мы всегда должны анализировать: «Делаю я это для себя или для блага других?»
Если мы делаем это только для себя – это не так хорошо.В Ади-лиле Чайтанья Махапрабху говорит, что когда Кришна видит, что Мой преданный проходит столько страданий для Моего удовольствия, Он быстро признает такого преданного. Чайтанья Махапрабху берет на себя положение трансцендентного садовника».