мы все Его ученики. Хазрат Инайят Хан. Чаша Саки. «There is one Teacher, God Himself; we are all His pupils.» Комментарий Пир-о-Муршид Инайят Хана: Согласно суфийской точке зрения есть только один единственный учитель и этот учитель - Сам Бог. Ни один человек не может учить другого человека. Все, что можно сделать для другого - это дать ему собственный опыт, чтобы помочь ему преуспеть. Например, если кому-то выпало знать дорогу, он может рассказать другому, что эта дорога ведёт в место, куда он хочет попасть. Работа духовного учителя подобна работе Купидона. Задача Купидона - свести вместе две души. Такова и задача духовного учителя - свести вместе душу и Бога. Но чему учат искателя истины? Ничему. Ему только показывают, как ему научиться у Бога. Потому что ни один человек не может учить духовности. Только Бог учит ей. Как ей учатся? Когда уши, открытые во вне, закрываются для внешнего мира и фокусируются на сердце внутри, тогда вместо того, чтобы слышать все, что приходит из внешнего мира, человек начинает слышать слова изнутри. Так, если бы надо было дать определение медитации, то это в том числе и настрой, отношение: правильное отношение к Богу. Настой должен быть, во-первых, искать Бога внутри. А затем, после поисков Его внутри, увидеть Его во вне. Если истину и можно достичь, то только, когда она сама начинает говорить, что происходит в откровении. Истина открывает себя; поэтому персидское слово для обозначения и Бога, и истины - Кхуда, что означает «само-раскрывающийся», так объединяя Бога и истину. Нельзя объяснить эти два слова. Единственная помощь, которую может оказать мистик, - это дать указания, как достичь этого откровения. Никто не может научить или научиться этому, это надо узнать самому. Учитель рядом лишь чтобы направить к этому откровению. Есть только один учитель, и это учитель - Бог. Великие мастера мира были великими учениками, и каждый из них знал, как стать учеником. «Есть только один Мастер, Путеводный Дух всех Душ, Который постоянно ведёт Своих последователей к свету» Поэтому для суфия существует лишь один Учитель, как бы по-разному Его не называли в разные периоды истории, и Он приходит всегда, чтобы пробудить человечество от дремоты этой жизни в иллюзиях, и чтобы вести человека вперёд к божественному совершенству. По мере того, как суфий продвигается в этой точке зрения, он узнает Мастера не только в святых, но и в мудрецах, и в глупцах, в праведнике и в грешнике, и никогда не позволяет, чтобы Мастер, один Единственный, который лишь Один есть и всегда будет, пропал из вида. Персидское слово «Мастер» звучит как «Муршид». Суфий узнает Муршида во всех существах в мире, и он готов учиться и у молодого, и у старца, у образованного и у необразованного, у богатого и у бедняка, не интересуясь, у кого он учится. Тогда он начинает видеть свет Рисалата, факел истины, который сияет перед ним в каждом существе и в каждой вещи во вселенной, так он видит Расула, Носителя Божественного Послания, живую личность пред собой. Так суфий видит Божественный облик, божество, которому поклоняются, в Его имманентность, проявленную в природе, и жизнь для него тогда становится совершенным откровением внутри и во вне.
22 марта - Есть только один Учитель, Сам Бог;
мы все Его ученики.
Хазрат Инайят Хан. Чаша Саки.
«There is one Teacher, God Himself; we are all His pupils.»
Комментарий Пир-о-Муршид Инайят Хана:
Согласно суфийской точке зрения есть только один единственный учитель и этот учитель - Сам Бог. Ни один человек не может учить другого человека. Все, что можно сделать для другого - это дать ему собственный опыт, чтобы помочь ему преуспеть. Например, если кому-то выпало знать дорогу, он может рассказать другому, что эта дорога ведёт в место, куда он хочет попасть. Работа духовного учителя подобна работе Купидона. Задача Купидона - свести вместе две души. Такова и задача духовного учителя - свести вместе душу и Бога. Но чему учат искателя истины? Ничему. Ему только показывают, как ему научиться у Бога. Потому что ни один человек не может учить духовности. Только Бог учит ей. Как ей учатся? Когда уши, открытые во вне, закрываются для внешнего мира и фокусируются на сердце внутри, тогда вместо того, чтобы слышать все, что приходит из внешнего мира, человек начинает слышать слова изнутри. Так, если бы надо было дать определение медитации, то это в том числе и настрой, отношение: правильное отношение к Богу. Настой должен быть, во-первых, искать Бога внутри. А затем, после поисков Его внутри, увидеть Его во вне.
Если истину и можно достичь, то только, когда она сама начинает говорить, что происходит в откровении. Истина открывает себя; поэтому персидское слово для обозначения и Бога, и истины - Кхуда, что означает «само-раскрывающийся», так объединяя Бога и истину. Нельзя объяснить эти два слова. Единственная помощь, которую может оказать мистик, - это дать указания, как достичь этого откровения. Никто не может научить или научиться этому, это надо узнать самому. Учитель рядом лишь чтобы направить к этому откровению. Есть только один учитель, и это учитель - Бог. Великие мастера мира были великими учениками, и каждый из них знал, как стать учеником.
«Есть только один Мастер, Путеводный Дух всех Душ, Который постоянно ведёт Своих последователей к свету»
Поэтому для суфия существует лишь один Учитель, как бы по-разному Его не называли в разные периоды истории, и Он приходит всегда, чтобы пробудить человечество от дремоты этой жизни в иллюзиях, и чтобы вести человека вперёд к божественному совершенству. По мере того, как суфий продвигается в этой точке зрения, он узнает Мастера не только в святых, но и в мудрецах, и в глупцах, в праведнике и в грешнике, и никогда не позволяет, чтобы Мастер, один Единственный, который лишь Один есть и всегда будет, пропал из вида.
Персидское слово «Мастер» звучит как «Муршид». Суфий узнает Муршида во всех существах в мире, и он готов учиться и у молодого, и у старца, у образованного и у необразованного, у богатого и у бедняка, не интересуясь, у кого он учится. Тогда он начинает видеть свет Рисалата, факел истины, который сияет перед ним в каждом существе и в каждой вещи во вселенной, так он видит Расула, Носителя Божественного Послания, живую личность пред собой. Так суфий видит Божественный облик, божество, которому поклоняются, в Его имманентность, проявленную в природе, и жизнь для него тогда становится совершенным откровением внутри и во вне.