Есть четыре пути или стадии, которые ведут человека к духовному знанию от ограниченного к безграничному.

Хазрат Инайят Хан
Первая стадия – это шариат. Это когда Божественный идеал запечатлен на человечестве в качестве правителя, как страх Божий. В действительности это означает некую серьезность, а не страх, как люди думают. Если мы любим – мы не желаем кого-то огорчить, любовь не заставляет нас действовать, но она просит нас быть внимательными и заботиться, чтоб мы не стали причиной, по крайней мере, дисгармонии в том человеке, чьего счастья мы желаем. И первый урок состоит в том, чтобы идеализировать кого-то, кто находится превыше всех людей на земле, больше, чем смертный, защитник больше, чем отец; страж, король, могущественнее, чем нации, богаче всех миллионеров на этом свете. И удивительно, хотя доброту мы видим в матери, и это дает нам возможность осознать насколько добра и милосердна она, и ничто не может сравниться с совершенством доброты и милости Бога. И это привлекает нас, поскольку мать ограничена, а неограниченные милосердие и доброта может быть видима только в Боге. И мы постигаем, что все вещи, которые дают нам защиту, покой, страх или любовь можно обнаружить их в совершенном виде, в идеале – и это Бог.
Тот, кто осознает это, возносит свои молитвы Богу, поклоняется ему, думает о нем и хранит Божественный идеал в своем уме. Устанавливается некий вид связи между ним и идеалом так, что во время депрессии, разочарования, печали, беспомощности у него есть идеал, которого он мгновенно может достичь. И он может сказать: «Я знаю кого-то более великого, величайшего Друга всем в этом мире, того, кого все уважают и поклоняются и смиряются перед ним».
Эта ступень шариата состоит в том, что человек спрашивает себя: «Что доставляет Ему радость, а что доставляет Ему неудовольствие?» Он учится своей религии от родителей, друзей, и хорошие поступки вызывают одобрение, плохие – неодобрение, гордость особенно не нравится, и он учит все очень просто, глядя на то, что не нравится другому. И это просто. И тогда он идет к настоятелю или священнику и спрашивает: «что нравится Богу?» И в это время то, что нравится человеку, то нравится Богу, и поэтому он начинает удовлетворять всех, и если он удовлетворяет всех вокруг, он удовлетворяет Бога. Если он приносит неодобрение им – значит он получает неодобрение Бога. Человек, который достигает этой стадии, понимает, что воздаяние приходит к нему, когда он приносит удовлетворение миру и то, что случается, когда он этого не делает. Просто подумайте о спокойном состоянии того человека, который делает добро другому, каково его состояние, когда он ложится в кровать, чтобы заснуть: какая радость, какой покой, какое чувство безопасности. Тогда как человек, наносящий вред другому: крадущий что-то, приносящий затруднения или боль – его наказание будет с ним. Наказание и воздаяние можно увидеть в его собственном дне, и не нужно ждать рая или ада – каждый день становится либо раем, либо адом, как только человек осознает, какая реакция наших собственных поступков приходит к нам самим.
Следующая стадия называется тарикат. Эта стадия, где человек обнаруживает то, что в действительности ценно, что в действительности не правильно, и что по-настоящему правильно. Как некая неправильность спрятана людьми в том, что они называют правильным, и как правильное спрятано в том, что мы называем неправильным, и теперь человек начинает понимать природу вещей. И все то, что весь мир может называть неправильным может оказаться правильным. И хотя он приносит удовлетворение миру, в то же самое время он думает, что на первом месте находится довольство Бога. И он продолжает, таким образом, до тех пор вместо того, чтобы искать удовольствия Бога в этом мире, он так же начинает искать Его в своем собственном существе, в своем собственном сознании, в своей собственной совести, и он становится способен сказать: «Да, это истина, что есть Творец, и это истина, что я его творение, но для чего Бог создал меня? Для чего он создал весь этот мир? Из чего? Из самого себя, из своей собственной субстанции. И если эта субстанция существует – откуда она произошла?» Начиная размышлять таким образом, он начинает обнаруживать, что если и есть какая-либо субстанция – это то, что Он сделал Самого себя. Человек начинает видеть, что нужно считаться со своими собственными мыслями, и когда человек замечает, что мысль приходит к нему для того, чтобы совершить определенное действие. Где она была до этого? Как она появилась? И определенно его ум в этом случае создает что-то из ничего или из самого себя. Ум – это одна вещь, мысли – это другая, но, в то же самое время, мысль происходит от ума. Ум создает мысли, и, тем не менее, мысль – это не другая субстанция, это субстанция самого ума. Но ум как знающий мысль и творец мысли, стоящий за этой мыслью. И когда мысль исчезает – ум все-таки остается таким же. И когда мысль ушла – ум все еще здесь. Так же и с Богом: он создает все вещи, они держатся определенное время, а затем исчезают от взгляда человека и в то же самое время они приходили от Него, и они потерялись в Нем, и Он остается тем же.
И это есть вторая ступень, где человек начинает понимать Творца.
Третья ступень называется Хакикат. На этой ступени человек начинает осознавать истинность всего сущего, и он думает: «Тот, кого я называл Богом и чью личность я признал, и чье удовольствие и неудовольствие я видел, и я видел Его жизнь своими собственными глазами, и слышал своими ушами, и это было Его дыхание, которое проходило через мое дыхание. Его импульс, который я чувствовал, и поэтому я знал, что это Его тело, которое считалось моим, в действительности является настоящим Храмом Бога. И я не осознавал, что это тело является обиталищем Господа». Не зная, что Бог испытывает жизнь посредством человека, он ищет Его где-то еще: в каком-либо другом человеке или в мире, тогда как все это время Он находился в нем самом.
Это не значит, что такой человек должен начать разбивать верования других и говорить, что Бог находится и на Небесах и в теле, потому что кто-то возразит: «Если Бог в моем теле – я больше не буду поклоняться этому Богу, меня учили, что Бог чист, и Он находится на Небесах, а если Он обитает в моем теле, я не могу даже на одно мгновение выносить эту идею». Такой человек будет напуган и может заблудиться. Вот почему в Индии считается великим грехом пробуждать того, кто спит. Если человек спит – не будите его, позвольте ему спать, потому что это время для его сна, не будите его раньше времени.
Таким образом, мистик понимает так же, что человек, которому еще не пришло время пробудиться, не должен быть пробужден тем, что ему даются мистические идеи – это было бы грехом, потому что он не подготовлен к пониманию и его вера будет потрясена. Пусть он думает, что Бог находится в городе Бенарес, позвольте ему думать, что он находится в храме Будды, позвольте ему думать, что Он на Небесах, позвольте ему думать, что Он находится на седьмом небе, за пределами Небес. Это начало. Он разовьется со временем и придет к этой стадии. Оставьте ему то, что теперь для него хорошо. Пробуждение придет в правильное время. Это объясняет, что означает выражение, что суфизм является религиозной философией. Философией, укрытой религией и так, чтобы не разбивать идеалы верований тех, кто начинает свое путешествие к Богу. Внешне – религия, внутренне – философия. Тот, кто хочет понять – поймет, тот, кто имеет уши – пусть услышит.
Это так же объясняет нам, почему люди прошлого изображали свою философию в мифах, как это делали индуисты и греки в своих историях о Богах и Богинях. И даже вырезанные в дереве или в камне, как мы можем это видеть на Элефанте и во многих других местах. Истинное представлено в этих изображениях, которые передают видящему и читающему истины, лежащие во всех религиях.
Четвертая ступень – это Марифат. Это знание, которое дает возможность человеку, достигшего этого называть Бога «Истиной». И он не применяет по отношению к Богу другого имени кроме «Истины». В конце своего путешествия он обнаруживает Божественный свет, который является этой Истиной. Свет, освещающий все его существо, всю вселенную и даже тысячи вселенных могут быть освещены им.
В Библии сказано: «В начале было Слово, а затем пришел Свет». Это означает, что первое или высочайшее знание – это Истина, Свет дает знание, слова дают знания, фактически они являются знанием. Коран говорит, что Аллах – это Свет небес и земли. Это означает то озарение, которое человек достигает.
Есть история об Алладине, который отправился на поиски лампы и она учит тому же: в конце человек приходит к стадии, где в Обиталище Бога он обнаруживает Свет. Свет Истины, который озаряет всю его жизнь, Свет, которого достаточно всему сущему. И когда этот Свет приходит, все страхи божии, смущения, запутанность – все уходят, потому что они появляются из-за отсутствия Света. И какая бы трудность не возникала бы перед нами – она не собьет нас с пути, если есть Свет, при помощи которого мы можем видеть. А то, что разбивает сердце, или приносит отчаяние – это трудность, потому что мы не можем видеть. И это означает, что все наши трудности в жизни – это всегда недостаток света и нечто иное. И что каждая трудность может быть решена, и мы понимаем, что это и является природой наших затруднений – мы не можем видеть своего пути. Именно отсутствие Света мешает нам видеть, в чем наши проблемы, и так же как найти выход из этого. Именно Свет дает нам силу видеть сквозь наши затруднения так же, как и разглядеть выход из этого.
Поэтому то, что необходимо в нашей жизни – это лампа Алладина, и человек получает ее на четвертой ступени развития, которая называется марифат.