Капища древних славян

1Введение
Многообразные языческие верования и традиции славян являются
фундаментом, на котором возникла русская народная культура. Пережив века,
они сохранились в глубинных слоях фольклора, повлияли
на развитие народного менталитета. Интерес к данному вопросу
не ослабевал у многих поколений историков, этнографов, фольклористов,
археологов. Особую актуальность вопрос о славянском язычестве приобрел
в последнее, переломное в судьбе России время.
На сегодняшний день нам известны уже более семидесяти святилищ
славянской религии. Не только капища, но и целые городища раскопаны
и исследуются. Значения археологических находок в данном случае
колоссальны. Мы имеем возможность судить о религии, сопоставляя ее с
обиходом, строить предположения о мировоззрении, основываясь
на изображениях идолов. Надо сказать, что идол зачастую
был сделан с большим искусством, историки отмечают обязательное
присутствие у идола выражения лица. Злые боги изображались с ужасными
гримасами, а добрые были либо веселы, либо строги, или просто
задумчивы. В данной работе я попытаюсь классифицировать святилища
и выделить наиболее значимые из них, а также хотелось
бы обозначить и освятить в частности одно наиболее выдающееся и известное
капище Перынь. А затрагивая культы древних славян и всю
их религию постараюсь в наиболее доступной форме выразить основы
славянского мировоззрения. К сожалению, объемы работы и недоступность
некоторых источников не позволяет мне сделать эту работу как можно
более полной. Данная работа настолько тесно связана с религией, географией
расселения, а также общественной жизнью древних славян, что описывая
все подробно, потребовалось бы как минимум переписать
две монологии академика Рыбакова Б.А.
2Источники
По всей территории славянского мира, простиравшегося от Одера
до Оки, обнаружены следы почитания славянами своих древних божеств. Данные
археологии дают нам ценный материал, проливающий свет на обрядовую,
религиозную сторону жизни наших предков. Здесь следует отметить курганные некрополи,
обширные «поля погребений», разнообразные святилища, древние городища, находки
на которых представляют собой неповторимые источники, открывающие
нам мир славянской материальной культуры. Особое место среди этих
памятников занимают культовые сооружения – капища. Пpименяя стаpyю славянскyю
теpминологию, академик Б.А. Рыбаков определил «капищем» места для идолов,
местом пpинесения жеpтв, а обшиpные пpостpанства близ капища – «тpебищем»,
местом потребления жертв и ритуального пира, где, по выражению средневекового
церковника, «наполняли черпала бесам». Несмотря на обилие источников,
определить конкретно принадлежность того или иного памятника
к культовому объекту довольно сложно. Для точности определения
необходимо найти закономерности (например, в расположении, планировке,
конструкции), связывающие памятник с подобными ему культовыми
сооружениями. Доказательствами в подобной работе являются сообщения
письменных источников, легенды, связанные с местностью, находки
разнообразных идолов, долговременное употребление огня на одном и том
же месте, особые конструктивные детали. Различное сочетание этих признаков
позволяют выявить те закономерности, по которым и можно
определить принадлежность святилища. Очень важным источником являются
свидетельства современников, занесенные в летописи
или в специально написанные поучения против язычества. По поводу
последних следует сказать, что они сильно отличаются от сведений
современников о западных славянах. На запад, в земли балтийских
славян, ехали миссионеры с заданием окрестить местное население
и приобщить его к пастве римского папы. Рассказы католических
епископов о славянских языческих храмах и обрядах являлись своего
рода отчетностью перед римской курией об успехах их апостольской
деятельности. Миссионеры писали по принципу контрастов: разгульное,
неистовое язычество с многолюдными празднествами и кровавыми
жертвоприношениями, с одной стороны, и благолепие и смирение
после успеха проповеди христианства, с другой. Описание языческого культа
было одной из задач западных епископов-миссионеров,
и это делает их записи особенно ценными. Русские авторы XI-XIII вв. не описывали язычество, а бичевали его,
не перечисляли элементы языческого культа, а огульно осуждали
все бесовские действа, не вдаваясь в подробности, которые могли
бы интересовать нас, но были слишком хорошо известны той среде,
к которой обращались проповедники. Тем не менее, несмотря
на указанную особенность русских антиязыческих поучений,
они представляют несомненную ценность. Что же касается
этнографии как таковой, как науки XIX-XX вв.,
то следует сказать, что без привлечения необъятного и в высшей
степени ценного этнографическо-фольклорного материала
тема язычества не может быть доведена до конца. Это связано
с тем, что от большинства ритуальных действий не могло
остаться ничего археологически ценного. Это касается хороводов, игрищ,
заклинаний, плясок и т.п. Своеобразным, но очень плохо изученным
остатком языческой старины являются многочисленные названия урочищ: «Святая
гора», «Лысая гора» (местопребывание ведьм), «Святое озеро», «Святая роща»,
«Перынь», «Волосово» и т.п. Исследования древнеславянских святилищ
опираются прежде всего на особенности славянского язычества. Система
древнего мировоззрения повсюду находила в природе различных божеств
и требовала создания условий для общения человека с духовным
миром. Если в обыденной хозяйственной жизни человек находил духов низшего
уровня (зачастую равных с человеком по статусу), то для общения
с высшими божествами требовались особые места, роль которых исполняли
как естественные, так и созданные человеком святилища. Ученым
удалось выделить ряд основных признаков, характерных для культовых
памятников славянства. Прежде всего это особая круглая форма капищ,
а также их расположение на труднодоступных и неиспользуемых
территориях (вершины гор, острова, болота, леса); отсутствие культурного слоя;
долговременное использование ритуальных костров. Известные на сегодняшний
день славянские языческие святилища условно можно отнести к пяти различным
типам:
Круглые площадки – капища,
с идолом в центре и ограниченные рвом или системой ям.Малые городища – святилища,
круглые площадки огороженные рвом и невысоким валом.Храмы – деревянные
постройки, внутри которых находились идолы.Городища – убежища,
на которых располагались святилища.Большие культовые центры
в которых сочетались все типы святилищ и почитание
отдельных природных объектов.
Однако если путем сопоставления данных разных наук святилища можно
определить культуру народа, то, к сожалению, хронологически отнести
святилище к тому или иному году практически невозможно.
Это связано с тем, что эпоха, в которую существовали
капища, является временем великого расселения славян по всей Восточной
Европе, а потому славяне, соприкасаясь с другим населением (литовско-латышским, финно-угорским)
перенимало культуру того или иного народа. Также большой проблемой
датировки является то, что капища перенимались по наследству,
а потому могли существовать даже после христианизации. К тому
же недостаток материала по изучению капищ связан с повсеместным
уничтожением капищ после принятия христианства. В связи со всем этим
святилища, открытые археологами, являются результатом случайных находок,
«подарками судьбы», а не итогом систематических исследований. Делу поиска
и изучения славянских святилищ посвятили свои труды ряд известных
ученых. Первое открытие сделал В.В. Хвойко, раскопавший в 1908 году
на Старокиевской горе каменное святилище в форме эллипса
с четырьмя выступами по сторонам света. Об этих раскопках
сохранилось краткое описание. К сожалению, при повторных раскопках
в 1937 года найти это святилище вновь не удалось. В 20-х годах XX века А.Н. Лявданским среди прочих городищ
в верхнем течении Днепра выделил группу памятников круглой формы и с
маленькой внутренней площадью, получившую в последствии название «болотные
городища». В середине XX века В.В. Седов провел дополнительные
исследования и наметил ряд характерных признаков подобных городищ –
святилищ. В 1951–52 годах В.В. Седовым
был открыт культовый комплекс на урочище Перынь, рассказ
о котором сохранился в летописях. Капища, имевшие вид круглых
площадок, ограниченных рвом, впервые раскопанные на Перыни,
в последующие годы были открыты в разных местах славянского мира,
что позволяет причислить их к классическим славянским святилищам.
Еще в 1848 году в реке Збруч был найден каменный кумир,
позволивший реконструировать славянскую систему мироздания, знаменитый
Збручский идол. В 1984 году Прикарпатская экспедиция открыла
на Збруче культовый комплекс, состоявший из нескольких крупных
святилищ. Раскопки дали совершенно новый материал позволивший, осветить многие
языческие обряды и верования.
3Язычество древних славян
3.1Культы славян
Капища нельзя изучать, не имея представления о вероисповедании
того времени, ибо святилища – это небольшая материальная часть того,
что называется язычеством древних славян. А потому я не имею
права не затрагивать вопрос язычества хотя бы в его основах.
Данные археологии в сочетании с этнографией и историей дают
бесценную информацию, позволяющую изучить мир славянского язычества.
Языческая религиозная система, характерная для всех народов, отражала
своеобразный договор человека с определенными силами природы – богами.
В любом явлении окружающего мира языческое мышление усматривало сакральную
волю светлых, либо темных божеств. На правильном (эффективном) подборе
«языка общения» человека и Природы выстраивалась система языческой
обрядности. Каждый этнос, в зависимости от внешних условий,
вырабатывал свой, уникальный вариант этого договора. Многочисленные источники
донесли до нас сведения о почитании славянами природных культовых
объектов. Среди них можно назвать камни, родники, колодцы, деревья,
болота, озера, деревья, вообще все объекты, выделявшиеся по тем
или иным причинам из окружающего ландшафта. Например, поклонение
деревьям нашло отражение в находках двух моренных дубов, поднятых
из Днепра – в них были вбиты кабаньи челюсти. У подобных
естественных святилищ вплоть до недавнего времени устраивались народные
празднества, донесшие до нас отголоски старых языческих обрядов. Подобные
объекты с трудом поддаются археологическому изучению – влияние времени
и чрезвычайное разнообразие не позволяют как-либо
классифицировать их. Больше можно сказать о культе камней. Часто
они имеют определенную грубую обработку, смысловую символику, либо
естественные углубления, которые позволяют судить о роли данного
природного объекта в языческом ритуале. Почитание камней порой
непосредственно связано с находящимся по близости капищем. Например,
недалеко от городища-святилища расположенного
у Кулишевки известен камень с двумя овальными углублениями, известным
по местным легендам как «божьи ноги». К культовым объектам можно
отнести так же курганные некрополи. Обладая той же формой,
что и основная масса славянских святилищ курганы
так же являлись местом совершения треб, по-видимому,
предкам. Отголоски поминальных трапез и тризн сохранились до наших
дней. Священным объектом в доме отдельной семьи была печь. К ней были
обращены просьбы домочадцев и целый комплекс бытовых ритуалов.
По поверьям именно в печи (или за печью) обитали домовые духи
низшей ступени духовной иерархии и находился главный выразитель
божественной воли – огонь. Для ритуальных нужд отдельных семей
или родов устраивались особые жертвенные ямы. Связаны
они с культом земледельческих работ и плодородия в целом.
Здесь надо отметить, что бог Род был прародителем всех богов
и почитался также, как у шумеров Ану. С развитием
родоплеменных отношений возникла потребность в создании мест
для общих ритуальных действий представителей всего племени.
С развитием института жречества наряду с естественными природными
святилищами появляются особые рукотворные капища, на которых обычно
выделялось почитание определенного божества. Это способствовало укреплению
связей и развитию племенной общности.
3.1.1Культ Перуна
Перун представлял собой наряду с Велесом одного из двух основных
богов древних славян. Он был богом огня, ибо «перун» у славян
того времени означало огонь. Однако на многих славянских наречиях слово
это переводится как «гром». Почитался он особенно в Киеве
и Новгороде. В Киеве была ему сложена великолепная божница
над Боричевым потоком, а в Новгороде было основное капище Перуну
в Перыне. Культ этого бога был настолько силен, что после
христианизации на месте, где стоял идол, был воздвигнут
Перунский монастырь, а место и по сей день называется Перынью.
Изображался он с кремнем в руке и возле него в знак
поклонения всегда горел огонь из дубовых веток. Если огонь гас,
то казнили смертью неуберегшего его. О богослужении Перуну: Ему же яко
богу жертву приношаху и огонь неугасающий за дубового древня
непрестанно паляху". Считалось, что он повелевает громом
и все остальные боги ему подчиняются, рука его управляла громом
и молниями. Нестор описывает истукан его следующим образом: «Перун
был сделан из дерева, голова его из серебра, а борода
из золота. Другие летописи присовокупляют: ноги у него были железные;
а одною рукою держал он камень в виде молнии, украшенной
драгоценными каменьями». Следственно Перун наш был не таков, каким
описал его сочинитель книги «Религия москвитян»; а именно: этот
любезный автор лишил его не только бороды, но и рук, и ног,
а вместо всего этого пожаловал ему кошачью рожу с разинутым
рылом .
3.1.2Культ Велеса
По причине пользы, получаемой от скота, коего сей бог почитался
покровителем, после Перуна, бога ужаса, Волосу (Велес), подателю через
сохранение скота великих польз и благ людям, воздавалось величайшее
почитание. Самое имя означает его велечтимым: ибо Велес, через
толкование слова, значит велий есть, т. е. великий, а Волос, володеющий,
т. е. обладатель. Сие высокое почитание к нему славян видно
в летописях из договоров Святослава с греками, когда
в соблюдении мира греки присягали целуя крест и Евангелие,
а Святослав, вынув из ножней саблю, клялся над нею Перуном
и Велесом богом скотьим. Имя Велеса, как хранителя скотов,
еще и поныне сохраняется в созвучном оному имени св. Власия,
или попросту Власа, которого деревенские жители называют коровьим богом,
точно так как св.Егория, коневьим и овечьим. Он с бычачьими рогами,
в простой одежде, держит в руке чашу с молоком:
ибо он предпочтительно покровительствовал крупному рогатому скоту.
В жертву ему приносились коровы и быки. В Киеве воздвигнуты
были ему божницы, равномерно и в других городах имел свои капища .
3.2Идол
Центральным культовым объектом на капище являлся идол – скульптурное
изображение того или иного бога, которому по видимому и было
посвящено святилище. Иногда место идола занимал природный объект, чаще всего
камень. Именно к этому кумиру были обращены прошения и ритуальные
обряды совершаемые на капище. По-видимому,
скульптурное изображение служило своеобразным «посредником» между человеком
и определенной силой природы – богом. Славянские идолы чаще всего
представляли собой антропоморфные фигуры, выполненные в полный рост (чаще
всего 2–2,5 метра), наделенные определенной
атрибутикой, с четкими чертами лица. Столб мог быть как круглым
в своем основании, так и четырехгранным. Известны
так же простые рельефные изображения голов на длинном
и толстом стержне. Помимо кумиров выполненных в полный рост известны
небольшие изображения, возможно олицетворяющие духов-покровителей
отдельной семьи. Отличительной чертой славянских идолов было убранство. Кумир
мог иметь в правой руке определенный предмет: рог, кольцо, меч,
связанный с тем или иным богом. Венчала изваяние чаще всего шапка
(либо шлем), сходная с поздними княжескими головными уборами. Руки идола
могли быть сложены на груди, при этом правая рука была выше левой.
Источники донесли до нас описание идола бога Святовита, установленного на острове
Рюген в городе Аркона. Аркона – это название храмового города
государства русов на острове Руян в Варяжском море (ныне германский
остров Рюген в Балтийском море). По древнерусским сказаниям
это остров Буян в море-окияне – там,
где Камень-Алатырь бел-горюч
лежит, Прадуб древний неохватен и могуч стоит, семь небес пронзает, Ирий
подпирает – центр мироздания. Остpов Рyян (Бyян) в славянской мифологии,
кроме кyльтового значения, являлся также кузницей боевых искусств европейского
севера. По свидетельству древнего историка Геpаpда Меpкатоpа
(«Космогpафия»): «На острове том живали люди-идолопоклонники
– раны или рутены, именуемые люты, жестоки в бою, таковы вельможны,
сильны, храбрые воины бывали, против христиан воевали жестоко, за идолов
своих стояли, и всем окрестным государствам грозны и противны были.
Язык у них был словенский да вандальский. Грамотного учения
не искали, но и заповедь между собой учинили, чтобы и грамоте,
а не только воинским делам прилежные охотники были». Идол изображал
человеческую фигуру с четырьмя лицами. Левая рука была изогнута
и упиралась в бок, правая держала рог, который ежегодно наполнялся
вином. Иногда боги изображались с поднятой правой рукой. По-видимому,
основным материалом для изготовления идолов служило дерево. Многочисленные
упоминания деревянных изваяний известны в летописях. В источниках
известны также упоминания кумиров из иных материалов, например «Слово
об идолах» (XI век): «начаша кумиры творити, ови деревяны, инеи
медяны, друзеи мраморяне и золотеи и серебряны». Среди археологических
источников наиболее многочисленны находки каменных идолов. Среди
них выделяют несколько типов: столбы, столбообразные с одним
или несколькими лицами, столбообразные с объемной головой, рельефные
головы. Отмечены также характерные черты славянских каменных идолов:
схематичность изображения, общая прямоугольная (чаще с четырьмя сторонами)
форма, фронтальность постановки фигуры. Чаще всего идол занимал центральное
положение на капище. Иногда он смещался к противоположному
от входа концу святилища. В таком случае центральное место занимал
ритуальный жертвенник.
3.3Места святилищ
Местом обращения к языческим богам и принесения им жертв
(«треб») могло быть отдельное жилище, но для большего эффекта обращения
к потусторонним силам обычно для этого выбирались особые места:
срединная площадь селения, ключ-родник или луг
за околицей, берег реки или лесная поляна. Выбор места
для капища зависел, как правило, от божества, к которому
хотели обратиться. Ритуальные обряды также отличались своей разнообразностью.
Одни ритуальные действия не требовали почти никакого реквизита, кроме
венка из цветов, свежесорванной ветки березы или разведенного
на берегу костра, для другого вида ритуальных действий требовались
те или иные сооружения, то временные на одно празднество,
то постоянные «капища», «кумирни идольские» снабженные деревянными
или каменными изображениями славянских языческих божеств. Одним
из самых распространенных типов славянских культовых сооружений являются
относительно небольшие (от нескольких до нескольких десятков метров
в диаметре) площадки – капища. Обычно они служили местом поклонения какому-либо определенному кумиру, либо природному объекту
(чаще всего камням). Реже на подобных капищах находят столбовые
ямы нескольких идолов (например, капище в Ходосевичах, Белоруссия).
Площадки – капища обычно располагались за территорией поселения
или на окраине могильников. Территория святилищ иногда была вымощена
камнями или покрыта глиной. О проведении здесь языческих обрядов
говорит обожженная поверхность – по-видимому,
тут регулярно разжигали ритуальные костры. Наиболее характерным признаком
славянских святилищ является их круглая (реже овальная) форма.
В центре обычно помещался кумир или иной культовый объект. Иногда
центральная часть капища была дополнительно обнесена внутренним кругом
из столбовых ям (вероятно, для установки в них
дополнительных кумиров или требников), камней или земли, ограждавших
центральную площадку. Подобная площадка, по-видимому,
была подножьем основного кумира. Капища обносились своеобразными сакральными
заграждениями от злых сил. Самым характерным типом подобных заграждений
были ровик или канавка, неглубокая, но достаточно широкая (2–5 метров) с плоским дном, на котором разжигались
очистительные огни. Иногда в подобных канавках находят остатки
жертвоприношений: кости животных и осколки глиняной посуды, а также
охранительные предметы – ножи, топоры, гривны. Система рвов могла перейти
в систему отдельных ям вокруг святилища, на дне которых горел
огонь. Распространены были также оградки капищ из камней (например, капище
у Вышегрода, Польша). В сакральном смысле камень понимался
как нечто незыблемое, своеобразный символ прочности и сохранности и,
по видимому, широко применялся в обрядовой практике (например,
находки каменных наконечников для стрел). При оставлении святилища
иногда их забрасывали камнями. В источниках встречаются упоминания
оград и других типов: из дерева (частокол) или плетня.