Шаманизм и христианство - основные религии народов Горного Алтая, они тесно переплетаются между собой, давая новую пищу для размышлений исследователям Алтая...

Религии Горного Алтая - Шаманизм.Возвращаясь к анализу культурной сферы жизни Республики Алтай и ее народов – необходимо обратиться к ее религиозным основам, т.к. без веры ни один народ, ни одно общество существовать не могут. История не знает полностью безрелигиозных, атеистических обществ и народов. Нельзя представить ни одной человеческой жизни, которая не опиралась бы на определенный комплекс верований - от самых примитивных до сложнейших философских систем. Из сказанного вытекает, что вера, как и в ее современной идеологической ипостаси, так и в традиционной, была и остаетсяважнейшей составной частью любой культуры.Пожалуй, основной и самой древней религией Алтайского региона является шаманизм. Не смотря на увеличивающийся интерес к этой теме, по-прежнему нет единообразия в определении того, что такое шаманизм. Но наиболее часто встречается в научной литературе и в справочниках такое определение: "Шаманизм – одна из ранних форм религии, основанная на вере в существование духов, населяющих окружающий нас мир, и в особого посредника – шамана, избранного самими духами, обеспечивающего возможность вступления в контакт людей и этих духов, достигающего этого контакта путем погружения в состояние транса" Однако, надо сказать, что шаманизм многие ученые отказываются считать религией, говоря, что это явление «основывается на анимизме, или вере в духов-хозяев природных стихий и окружающих предметов». Так же, против того, что шаманизм – это религия свидетельствует тот факт, что шаманы часто существуют наряду с развитой религией и жречеством.Можно попытаться кратко определить круг основных понятий, составляющих суть этого сложного многогранного явления. В одном источнике указано, что слово «шаман» правильно произносится как «ша-маан», пришло из эвенкского языка и имеет в нем значение «тот, кто знает». В другом источнике утверждается, что это слово произошло от тунгусского «саман». Шаманизм, шаманство. Первый термин западноевропейский, второй – русский. Слова шаманизм и шаман приняты мировой наукой как научные термины. Однако, каждый народ своих шаманов называет по-своему: якуты - ойун; монголы – боге или удаган; казахи, киргизы, туркмены - баксы или бакши; буряты и монголы - бё; эскимосы - ангакок; семанги, а алтайцы, хакасы, тувинцы говорят – кам.Первые сведения письменных источников о существовании шаманства относят ко второй половине 6 века, а начиная с 8 века, в них появляется и название жреца шаманских культов-кам. Во второй половине 1-го тысячелетия нашей эры «сформировались характерные особенности шаманских бубнов и костюмов у предков современных тувинцев». К началу 2-го тысячелетия нашей эры народов Южной Сибири и Монголии уже существовали развитые шаманские культы с таким характерным признаком, как наличие жреца – избранного для общения с духами, который во время камлания пользовался бубном, впадал в экстаз и этом состоянии «совершал поездки» в мир духов. Все культовые действия, которые совершал шаман, все результаты, которых он добивался, осуществлялись его духами, которых он призывал к себе в начале каждого камлания. Один из них сообщал ему причины болезни человека, позвавшего кама для лечения, указывали, где найти потерявшуюся «душу», если болезнь была вызвана у двойника заболевшего, другие помогали каму ориентироваться и передвигаться во время камлания в небесной сфере, на земле - по горам, хребтам, тайге; третьи охраняли его от злых духов, враждебных шаманов. Поэтому кам называл их условно панцирем или обручем, так как они обвивали его голову, туловище, руки и ноги. Некоторые из них доставляли жертву божеству или духу, неся сосуды с жертвенными напитками, ведя двойника жертвы, помогали пробраться к божеству или духу, вести с ним диалог. Одним словом, диапазон конкретной помощи и услуг духов каму был широким и разнообразным, охватывая всю его профессиональную культовую деятельность. Хотелось бы украсить наше исследование строками из алтайского героического эпоса «Маадай-КараКаан Кара-Кула .«С утра Богатыря Кускун-Кара.
На чернокрылом скакуне
Послал, сказав, чтобы в стране,
Где вечно властвует Эрлик,
Он отыскал в единый миг,
Поворошив утробу гор,
Шамана с именем ТордоорКогда вечерний пал туман,
Сквозь землю видящий шаман
Явился, бубен за спиной
Висел большой берестяной.
Дверь заперев, бревном припер,
Закрыл широкий дымоход,
Затем великий кам Тордоор
Кружиться начал над огнем.
Одежды шелестят на нем,
А бубен бухает, как гром,
На помощь духов он зовет...Тастаракай к земле припал
И серой мышкой в тот же миг
В аил каан прибежал,
Сквозь шелку малую проник.
Он слышит, сидя в уголке,
Как на собачьем языке,
Как на коровьем языке
Тордоор лает и ревет -
Беседу с духами ведет.
Но вот остановился он.В поту, камланьем утомлен».Можно выделить характерные черты для раннего шаманства:1. Вера в существование высшего божества, образ которого ассоциировался с « голубым небом».2. Наличие обширного пантеона богов, представители которого в соответствии с дуалистической концепцией делились на две большие группы - злых и добрых духов.3. Кровавые жертвоприношения - в жертву приносились как животные, так и люди, ритуальные умерщвления совершал шаман.4. Практика предсказания будущего - насылание болезни или смерти на врагов; защита с помощью магии от злых духов.5. выявление предназначенности человека в шаманы по наличию способности впадать в состояние транса, которое считалось обязательным условием для общения с духами.6. Существование особой категории людей, как мужчин, так и женщин, которые совершали жертвоприношения, обслуживали похоронные обряды, лечили людей, гадали, были искусны в черной магии7. Использование при отправлении культов ударных инструментов, оружия, знаков власти, масок, головных уборов и ритуальной одежды.8. Почитание отдельных животных и птиц, а в частности, орла, яка, медведя, волка, тигра, якобы наделенных сверхъестественными силами.9. Вера в продолжение жизни после смерти человека. Считалась также, что небо и земля соединены длинной веревкой.Исследователи выделяют три периода становления и развития шаманизма: ранний, средний и поздний. В первый период шаманы были искусны в магии, почитали богов верхнего мира, умели побеждать злых и плотоядных духов нижнего, а в среднем мире умилостивлять «хозяев земли». Во второй период они могли, сидя верхом на бубне, «путешествовать на небо, сгибать пальцами железо», обслуживать похоронные обряды. Наконец, третий период описывается как время взаимопроникновения, взаимовлияния буддизма.Для человека существует три пути стать шаманом:- передача традиции по наследству, из поколения в поколение;- выбор этого человека какими-то внешними силами;- собственный выбор этого человека и длительные поиски знаний. Этот путь встречается реже других, и традиционно такой шаман считается менее сильным, чем идущие первыми двумя путями.Верящие в шаманство считают, что свой особый дар шаман наследует от предков, чаще по материнской, гораздо реже – по отцовской линии, кроме того, шаман должен быть избран духами. Так же, большую роль в развитии шамана из обычного человека может играть психический или духовный надлом, который часто сопровождается физическим увечьем или тяжелым заболеванием и который вылечивается самим шаманом. Но не смотря на подобный дар, шаман не может считаться «настоящим», если он не изучил два основных раздела конкретной шаманской традиции:экстатические практики - транс, сновидения и традиционные знания - шаманские приемы, названия и функции известных духов, мифология, генеалогия клана, тайный язык.Но прежде, чем человек обретет шаманскую силу, заставляющую и людей и духов слушаться его, он проходит обряд «инициации - испытания и посвящения». Обряд довольно мучительный, длящийся от нескольких месяцев до нескольких лет. Внешне все проявляется в форме совершения поступков, непонятных прочим людям, нередко наводящих на мысли о психическом нездоровье человека.Существует даже специальный термин – "шаманская болезнь" – процесс, когда духи требуют от "избранного" ими человека согласия стать шаманом, а тот не хочет, сопротивляется. В ответ духи "ломают" его, угрожают, что нашлют болезнь или даже смерть на него, на его родных. А человек отказывается принять дар потому, что понимает, что, взяв на себя роль посредника между миром людей и миром духов, он уже не будет принадлежать себе. На него ложится тяжелая ответственность перед духами за людей, за их слабости и поступки. Он должен способствовать благосостоянию своих сородичей, оберегать их от бед, бескорыстно помогать каждому, кто нуждается в помощи. Как только тот, кого называют избранником духов, соглашается стать шаманом, "шаманская болезнь" быстро проходит.Нельзя определённо сказать, каково представление шаманства о происхождении мира, божеств и людей: разнообразие воззрений разных народов велико. Но существует распространённое убеждение в том, что порядку этого мира предшествовал хаос, а затем был создан мир. В мифологиях разных народов упоминаются божества-близнецы: один добрый, другой злой. Они противостоят друг другу и в то же время дополняют один другого. В акте творения один делает доброе, полезное, другой вносит элемент дисгармонии, но и то и другое целесообразно. Например, по алтайским верованиям, «доброе небесное божество Ульгень сотворил человека, а Эрлик – божество нижнего мира – сделал так, что души людей после смерти находят своё пристанище в подземном мире».На бубнах алтайских шаманов изображены так же два мира, разделённые тонкой границей. Если большая площадь бубна отведена миру небесному, на нем изображено солнце, птица, олень значит, шаман общается преимущественно с ним. Если большую площадь занимает мир подземный с изображениями луны, рыбы или медведя, значит, покровители шамана обитают там. Посмотрев на бубен, можно понять, что мир здешний, человеческий, шамана практически не интересует - онпредставлен на бубне тонкой линией. Соответственно, такое различие в ритуальной символике разделяет шаманов на «белых» - т. е. связанных с верх­ним миром, и «чёрных» - приверженцев нижнего мира. Соответствия прослеживаются и в ритуале. Шаман, имеющий помощни­ков и покровителей в верхнем мире, во время камлания изображает подъём на вершину дерева или горы, и наобо­рот, если шаман связан с миром ниж­ним, ритуал будет изображать спуск, например, через дыру в земле.Необходимо подробнее проанализировать бубен, костюм, шаманское дерево. Они являются «двойниками» шамана и входят в перечень обязательных предметов, которые сопровождают действия шамана – у каждого свое назначение, своя функция.Бубен шамана – не просто музыкальный инструмент. Для него он еще и ездовое животное – олень или конь, на котором шаман переносится в мир духов. У некоторых народов бубен осмыслялся как лодка, на которой шаман плывет по мифической реке времени. Кроме того, в шаманском мире бубен считают душою шамана. У народов Алтая шаман, как правило, всегда имел несколько бубнов в своей жизни, но не одновременно, а один вслед за другим. Как только менялся статус шамана, и он восходил на очередную более высокую ступень, ему полагалось сделать новый бубен. Каждый бубен непременно проходил обряд "оживления", состоявший из нескольких этапов. Сначала шаман "оживлял" дерево, обычно это береза, из которой делают обод и рукоятки бубна. "Оживший" обод через шамана рассказывал участникам обряда о том периоде своей жизни, когда он жил в виде дерева в лесу, как потом его срубили, как сделали из него обод для бубна. Следующая стадия – "оживление" того животного, чья шкура пошла на обтяжку бубна. На это использовали шкуру оленя, марала или лося. "Ожившее" животное через шамана рассказывало участникам обряда, как оно привольно жило и резвилось в тайге, как его убил охотник, а потом был сделан из шкуры бубен. Животное обещает, что тоже будет служить своему хозяину-шаману. Готовый бубен покрывали рисунками, о которых мы говорили выше. Иногда к ободу или рукоятке бубна привешивали металлические изображения духов – данный нюанс очень хорошо виден на фотодокументе, где крупным планом запечатлен шаман с бубном, исполняющий обряд. Он в национальной одежде: шапка украшена ракушками, бусинами, перьями; плащ расшит орнаментами, колокольчиками; на оборотной стороне бубна привязано множество ленточек и среди них виднеется голова идола из металла. Как нам кажется – это самая яркая и репрезентативная фотография, из выявленных нами по данной тематике. Стоит отметить, что никогда никому бубен не передавался по наследству, считается, что сила шамана не умирает вместе с ним, а остается жить, заключенная в его бубне, а если к этой силе прикоснется непосвященный, она может вызвать у него психическое заболевание или даже убить. Таким образом, после смерти шамана с бубном поступали по-разному: могли укрепить на дереве возле могилы шамана, могли вместе с другими его вещами спрятать в специально построенном для этого маленьком домике – "доме духов".Вторым двойником шамана считается его костюм. Полный шаманский костюм включал в себя плащ, штаны, сапоги, рукавицы, головной убор, повязку с прорезями для глаз, что-то вроде мягкой маски на лицо. Весь целиком костюм у шамана появлялся не сразу. Он "обрастал" им постепенно, по мере того, как доказывал свою опытность в общении с духами. Духи как бы дают шаману разрешение на очередную деталь костюма. Считается, что костюм шамана связан с его душой и жизнью так же, как бубен. Случайная, а тем более намеренная порча костюма может привести к гибели шамана.Нам не удалось найти ни одной фотографии на которой шаман был бы изображен в полном одеянии, возможно, это связано с тем , что достичь таких высот мало кому удается.И, наконец, шаманское дерево – третий двойник. Чаще всего – это растущее в лесу дерево, которое шаман выбирал себе сам, по каким-то одному ему ведомым признакам. Считается , что если оно вдруг начинало сохнуть, шаман заболевал, если дерево срубали, шаман погибал.Общение шамана с духами – камлание – происходит в состоянии транса. Этот французский термин трактуется как «помрачение сознания, отрешенность, самогипноз». Часто для описания состояния, в котором находится шаман, используют и другой термин – «экстаз – греческое слово, означающее исступление, воодушевление, особое состояние, присущее поэтам и провидцам». Чтобы добиться состояния транса, шаман использует самовнушение, концентрирует волю, мобилизует психические и физические силы.Обряды, которые проводит шаман, бывают разными. Некоторые из них просты, не занимают много времени, не требуют ни бубна, ни ритуальной одежды. Но классический обряд, для исполнения которого шаман должен быть «в полной форме», предполагает путешествие в мир духов. Шаман изо­бражает это путешествие по ходу об­ряда и движениями, и песнопениями, так что участники ритуала полностью представляют себе, с каким духом в тот или иной момент встречается ша­ман, какие препятствия преодолевает, что замыслил. Можно даже сказать, что у шаманского ритуала есть свой сценарий. По крайней мере, участники обряда в общих чертах знают, что им предстоит увидеть, когда они идут в дом, где состоится камлание. «Те, кто наблюдал поведение шамана во время камлания, отмечают такие явления, как конвульсии, выпученные глаза, пену у рта, обмороки, припадки». На основании таких свидетельств многие стали считать шаманов психически больными людьми. Однако во время транса шаман, как правило, не теряет связь с теми, кто присутствует на сеансе. По ходу дела нередко поясняет, где в данный момент он находится и что видит – пишет Потапов Л. П. в своем исследовании. Вместе с тем ритуал не повто­рялся в точности каждый раз. От­правляться в мир духов шамана за­ставляли разные причины, его путь лежал к разным духам, следовательно, обстоятельства его путешествия не были всегда одинаковыми; это отра­жалось и в особенностях обряда.Камлания совершались в разных местах – и под открытым небом, и в жилище, и даже в специально возве­дённой постройке.Получается, что в шаманском мире все одухотворено и взаимосвязано. Шаман – живой человек, его бубен, костюм, дерево – тоже живые существа. С их помощью шаман обращается к миру духов, через их посредничество духи вселяются в шамана. Гибель любого из звеньев в этой взаимосвязанной цепочке приводит к гибели их всех. Источник :www. altaiforum. com